El Tarot

El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como medio de consulta e interpretación de hechos (presentes, pasados o futuros), sueños,1 percepciones o estados emocionales que constituye, además, un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas por un lector, según el orden o disposición en que han sido seleccionadas o repartidas.

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa "misterio" o "secreto".

Esta última es la única carta y, según el tipo de naipe o su edición, puede no estar numerada o bien puede corresponderle el número cero. Asimismo, los 22 Arcanos Mayores se conocen como triunfos (atouts, en francés; atutti en italiano), lo que significa "por encima de todo".

Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero del modelo más antiguo: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: "sota", "caballo" (o "caballero"), "reina" y "rey"; los que se cree que eran los cuatro niveles sociales durante los tiempos medievales: la nobleza, simbolizada por las espadas; los campesinos, por los bastos; el clero, por las copas, y los comerciantes, por los oros.

ORIGENES DEL TAROT

El diseño de los naipes es diverso, aunque existen diseños clásicos como el del tarot de Marsella (finales del siglo XVII), que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular y actualmente la más reconocida es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider), ideado en 1910 porArthur Edward Waite, elaborado por su discípula Pamela Colman Smith e impreso por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of Thoth Tarot, ideado entre 1938 y 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja se publicó en 1944, en blanco y negro, junto con El Libro de Thoth, que explica la simbología y uso, pero fue editado con sus colores originales sólo hasta 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.

Las primeras referencias al tarot aparecen en el siglo XV en Italia. La baraja más antigua es el tarot de Filippo María Visconti (1412-1447), hoy día en la Biblioteca de laUniversidad de Yale.[cita requerida]

El historiador italiano Giordano Berti supone que el duque de Milán fue el inventor del tarot. En efecto, algunas imágenes del tarot de Filippo María Visconti son iguales a las de otra baraja diseñada por el duque en 1415: el juego Los XVI Héroes.

En estudios realizados por ocultistas de los siglos XVIII y XIX, como Antoine Court de Gebelin, Eliphas Levi y el doctor Gérard Encausse (Papus), se intenta demostrar la conexión existente entre el tarot y la cábala, así como con el simbolismo egipcio.

Según plantean los investigadores Daniel Rodes y Encarna Sánchez, el origen del tarot habría que buscarlo entre los cátaros medievales y la cultura occitana, cuya filosofía encaja perfectamente en la idea básica del juego de tarot.

USO ADIVINATORIO

A fines del siglo XVIII y comienzos del XIX las cartas del tarot fueron asociadas al misticismo y a la magia. La tradición comenzó en 1781, cuando Antoine Court de Gébelin, un clérigo suizo y francmasón, publicó Le Monde Primitif, un estudio especulativo sobre el simbolismo religioso antiguo y sus remanentes en el mundo moderno. De Gébelin argumentaba que el simbolismo del tarot de Marsella representaba los misterios de Isis y Thoth. Gébelin más tarde afirmó que el nombre "tarot" venía de los vocablos egipciostar, que significa "real", y ro, que significa "camino", y que el tarot representaba, por lo tanto, un "camino real" a la sabiduría.

Gébelin arguyó estos y similares puntos de vista en forma dogmática; no presentó evidencias para sostener sus argumentos. Además, Gébelin escribió antes de queChampollion hubiera descifrado los jeroglíficos egipcios. Los modernos egiptólogos nada encontraron en el lenguaje egipcio que sustentara las fantasiosas etimologías de Gébelin, pero estos descubrimientos llegaron demasiado tarde. Cuando se dispuso de los auténticos textos egipcios, ya estaba firmemente establecida la identificación de las cartas del tarot con el Libro de Thot egipcio en la práctica ocultista.

LUNA AZUL

Se denomina luna azul (traducción del inglés blue moon) a la segunda luna llena ocurrida durante un mismo mes del calendario gregoriano (el usado habitualmente enOccidente), lo que sucede aproximadamente cada tres años y, originalmente, al tercer plenilunio cuando en una estación cualquiera del año se dan cuatro lunas llenas en lugar de tres. El fenómeno «luna azul» cobró popularidad cuando se produjo dos veces en 1999 (enero y marzo). Los medios de comunicación reseñaron ampliamente el acontecimiento, poco conocido hasta entonces. Naturalmente, en el mes de febrero de 1999 no se produjo ninguna luna llena.

Basándose el origen del término en el calendario gregoriano, su uso se difundió probablemente en la Europa medieval. La traducción castellana no es del todo completa, ya que la expresión proviene del inglés blue ("azul"), el cual a su vez viene de una deformación del inglés antiguo belewe, que en realidad significa "traidor", ya que una luna adicional en la primavera implicaba extender el ayuno de la cuaresma.1 Entre tres y siete veces en cada siglo hay dos lunas azules en un mismo año.

El hecho de que sea posible que haya dos lunas llenas en el mismo mes se debe a que el ciclo de la luna llena es cada 29,5 días aproximadamente, por lo que si la luna llena ocurre el primer día o el segundo de ese mes, hay probabilidad de que aparezca una segunda luna llena en los últimos días, lo que llamaríamos una luna azul.

¿La luna se ve azul? Por lo general, no. Para que la luna cobre un tono azulado ha de verse influenciada por las cenizas y el humo. Por ejemplo, en el año 1883 la explosión del volcán Krakatoa (Indonesia) provocó que las cenizas del mismo se extendieran hasta los límites de la atmósfera. Las cenizas dispersan la luz roja pero dejan pasar otros colores, de ahí que al atravesar las nubes de ceniza se viera la luna de color azul.

Una Luna Azul es una Luna de objetivos. Es entonces cuando fijes objetivos concretos a largo plazo y revises los logros y los fracasos conseguidos desde la última vez. Una buena idea es escribir tus objetivos en un papel con un indice y colgarlo en el espejo de tu baño o de tu habitación o de tu mesita de luz, en algún lugar donde lo veas todas las mañanas al levantarte.

Cuando ya hemos elegido los objetivos específicos, la siguiente decision debe hacerse con respecto a las "herramientas" a utilizar para mejorar la magia en esta Luna en particular. Esas herramientas a tener en cuenta para nuestro pedido especial tiene que ver con la correcta elección de gemas, colores, hierbas y aceites esenciales que se vayan a utilizar.

Correspondecias Magicas Parte N.1

Las correspondencias son momentos, días, horas, colores, plantas, símbolos... que tienen en sí la misma energía y vibración mágica, por lo que usadas en conjunto pueden favorecer y aumentar el resultado de aquello que estamos trabajando.

Desde el principio de la magia, el mago o la bruja, sabía que plantas casaban con otras, que piedra regía la finalidad que deseaba alcanzar y que momento era más propicio para realizar sus ritos y hechizos.

Actualmente, el uso de las correspondencias nos llega a través de los hechizos que otras personas han escrito y muchas veces, no sabemos el porqué de cada "ingrediente"; sin embargo, el conocimiento debe abarcar este campo casi de manera esencial. Cuando vamos a crear un hechizo o estamos programando un ritual, tener en cuenta los factores que pueden ayudar es muy útil, ni que decir de aquello que no debemos incluir.

Todos sabemos que ninguna cosa tiene poder en sí salvo el que nosotros mismos enfocamos en él, pero sin duda, nunca viene mal un poco de ayuda.


Cuando comenzamos a diseñar nuestros hechizos, hay varias cosas que debemos tener en cuenta, como por ejemplo, los movimientos planetarios, las fases de la luna, que tipo de materiales usaremos en nuestro hechizo (hierbas, piedras, arboles, aceites, inciensos, colores de las velas, etc...), todo esto yo te diría que es imprescindible para que un hechizo sea más efectivo.


 El uso de las correspondencias mágicas es probablemente tan antiguo como la práctica de las artes mágicas en sí y se dice que mientras más correspondencias incorpore en sus encantamientos, mayores serán las oportunidades de lograr exitosos resultados mágicos.



Correspondencias Lunares

• Luna en Aries

Momento para hechizos que envuelven autoridad, lideradgo, poder, conversión espiritual ó renacimiento.

Hechizos de sanación: la cara y la cabeza.

Color de vela: rojo y carmesí.

• Luna en TAuro

Momento para hechizos de amor, adquisiciones materiales, dinero y negocios.

Hechizos de sanación: garganta, cuello y oído.

Color de vela: tonos de verde, rosa y turquesa.

• Luna en Geminis

Momento para hechizos de comunicación, relaciones públicas y viajes.

Hechizos de sanación: hombros, brazos, manos y pulmones.

Color de vela: rosa

Metal: mercurio.

• Luna en Cáncer

Momento para hechizos del hogar y problemas familiares.

Hechizos de sanación:pecho y estómago.

Color de vela: plata, gris y blanco.

• Luna en Leo

Momento para hechizos de coraje, Valor, confianza, fertilidad y maternidad.

Hechizos de sanación: columna, espalda y corazón.

Color de vela: dorado, amarillo y naranja.

• Luna en Virgo

Momento para hechizos de trabajo, dietas y asuntos intelectuales.

Hechizos de sanación: intestinos y sistema nervioso.

Color de vela: tonos de azul y morado.

• Luna en Libra

Momento para hechizos de carácter artístico, justicia, equilibrio emocional y uniones financieras.

Hechizos de sanación: final de la columna y riñones.

Color de vela: azul.

• Luna en Escorpio

Momento para hechizos de problemas sexuales, infidelidad, secretos y cambios fundamentales.

Hechizos de sanación :órganos genitales, útero y bejiga.

Color de vela: rojo y negro.

• Luna en Sagitario

Momento para hechizos de actividades deportivas, problemas inmobiliarios y viajes de negocios.

Hechizos de sanación:hígado, muslos y cintura.

Color de vela: morado y azul oscuro.

• Luna en Capricornio

Momento para hechizos de organización, reconocimiento personal y ambición.

Hechizos de sanación: rodillas, huesos, dientes o piel.

Color de vela: negro y marrón.

• Luna en Acuario

Momento para que tengan que ver con las ciencias, expresión creativa, amistad y quiebre de malos hábitos.

Hechizos de sanación: tobillos, pies y sangre.

Color de vela: azul claro.

• Luna en Piscis

Momento para esten relacionados con sueños, clarividencia, telepatía, música y creatividad.

Hechizos de sanación :glándulas linfáticas.

Color de vela: verde claro y lavanda.

Correspondencias Días de la Semana

Lunes

Planeta Regente: Luna.
Signo: Cáncer.
Color: Blanco, plateado.
Fruta: Uva.
Hierba: Jazmín, amapola, sándalo.
Piedra: Amatista, piedra de luna, selenita.
Hechizo: Equilibrio, transformación, intuición, sueños y mente.

Martes

Planeta Regente: Marte.
Signo:Aries, Escorpio.
Color: Rojo, Vino.
Fruta: Fresa, dátil.
Hierba: Acebo, áloe, pino.
Piedra: Cornalina, jaspe, rubí.
Hechizo: Coraje, conflicto, lucha y valor. Deseo y pasión.

Miércoles

Planeta Regente: Mercurio.
Signo:Géminis, Virgo.
Color: Amarillo, Naranja, ceniza.
Fruta:Naranja.
Hierba: Anís, hinojo, lavanda.
Piedra: Hematites, magnetita, cuarzo cristal.
Hechizo: Comunicación, sabiduría, compañerismo, arte.

Jueves

Planeta Regente: Júpiter.
Signo:Sagitario y Piscis.
Color: Violeta, azul.
Fruta: Sandía, granada.
Hierba: Agrimonia, hisopo, salvia.
Piedra: Aguamarina, aventurina, lapislázuli.
Hechizo: Honores, purificación. Justicia.

Viernes


Planeta Regente: Venus.
Signo:Tauro, Libra.
Color: Rosa. Verde.
Fruta:Manzana, cereza.
Hierba: Artemisa, milenrama, pachulí.
Piedra: Citrino, cuarzo rosa, rodocrosita.
Hechizo: Amor, belleza, pasión.

Sábado

Planeta Regente: Saturno.
Signo:Capricornio, Acuario.
Color: Negro, Marrón.
Fruta:Limón, coco.
Hierba: Amaranto, ciprés, hiedra.
Piedra: Granate, ojo de tigre, ónice, pirita..
Hechizo: Salud, prosperidad, desaparición de la negatividad, desterrar.


Domingo

Planeta Regente: Sol.
Signo:Leo.
Color: Amarillo, dorado.
Fruta:Melón, plátano.
Hierba: Canela, clavo, azafrán.
Piedra: Ágata, ámbar, diamante, topacio.
Hechizo: Éxito, protección, espiritualidad, familia, relaciones.

las velas

Muchas veces tenemos varias velas en nuestras casas y las encendemos como si nada sin saber lo que indica un color, lo que la llama nos está diciendo a través de su altura, color o movimiento, o lo que nos expresa la forma resultante tras consumirse.

A través de las ellas podemos saber varias cosas sobre nuestras propias situaciones o las de los demás: si las cosas están bien o no, si se pueden complicar más etc. Es por ello por lo que creo que dar unas pinceladas sobre todo lo que nos pueden decir y para que nos pueden servir puede resultar interesante y práctico en nuestro día a día ya que, además, a través de ellas se mueven múltiples energías que nos pueden beneficiar.

El uso de las velas es tan poderoso como inocente, es por eso por lo que se han usado y se usan todavía hoy en día en varias ocasiones y en rituales sociales y poderosos.

Colores:

· Blanco: Es el color de la armonía y de la concentración, encender una vela blanca ayuda a purificar el ambiente y a protegernos de las energías negativas. Están ligadas al bienestar y a la calma personal.

· Amarillo: Las velas amarillas se utilizan para reforzar la seguridad en uno mismo y para que nuestra mente se abra a la creatividad. Además, propicia la buena comunicación en todos los niveles, desde el personal al espiritual, ayudan a obtener un mayor beneficio económico y que también adquiramos una mayor autoridad.

· Naranja: Ideal para atraer las energías positivas y motivarnos a emprender nuevos proyecto. Sirven para unir la fuerza de las velas de los colores rojo y amarillo aumentando la lucidez y la paz.

· Rojo: Es el color de la sensualidad y el amor, tan enérgico que ayuda a triunfar y a superarnos. Aumentan el nivel de amor en las personas y nos dan vibraciones positivas

· Rosado: Además de ser el color de la unión y la amistad, las velas rosadas se utilizan para rituales destinados a la buena salud. Ayudan en el romanticismo, la concordancia y el bienestar físico.

· Morado: Ayuda a despejar la mente y pensar de manera sensata, es color de los líderes y estimula la percepción psíquica.

· Celeste: Ayuda a conseguir el autodominio de las emociones y propicia la comprensión y los acuerdos. Son necesarias para fomentar los vínculos entre los miembros de la familia y tener un mejor prospecto de lo que serán nuestros proyectos futuros

· Azul: Agudiza nuestros instintos y ayuda en las etapas de transformación. Son beneficiosas, porque nos dan momentos de sosiego ayudándonos a estar en una completa armonía con nosotros,

· Verde: Es el color de la fortuna y la abundancia así como de la superación personal y la madurez. Hacen que alcancemos un mejor desempeño físico, intelectual, y una mayor sensibilidad y fuerza para poder seguir adelante con nuestras labores.

· Marrón: Es ideal para conseguir ser tenaz y consolidar nuestros planes y proyectos. Ayudan en los deseos económicos

· Negro: acabar con algo que nos hace daño. Sirven para dejar a un lado las malas vibraciones y deshacernos de las energías negativas que nos rodean ó acabar con algo que nos hace daño

· Plateado: El color plateado simboliza la energía femenina de la lunase utiliza comúnmente en rituales de protección y para estimular la imaginación.

· Dorado: Simboliza la energía masculina del fuego y del sol, se utilizan las velas de este color para rituales destinados a atraer la suerte y conseguir la victoria.

· Violetas: sirven para renovar la energía, poder liberar el karma e incluso poder solucionar asuntos relacionados a la salud.

· Lilas: cumplen labores similares a las mencionadas, pero se encuentran más fuertemente ligadas al sentido de la vista.

Circulo De Protección Wicca

En primer lugar, vamos a definir lo que es un círculo mágico. Según el libro de Scott Cunningham, "WICCA: una guía para la práctica individual","... el círculo mágico o esfera es un templo bien definido pero no físico. 

En la tradición Wicca contemporánea, los rituales y trabajos mágicos toman lugar dentro de tal marco de poder personal.El círculo mágico es de origen antiguo. Formas de él fueron usadas en la magia babilónica. 

En la Wicca, el círculo se utiliza para crear un espacio sagrado en el cual los humanos se encuentran con la Diosa y el Dios." 

El Círculo permite la entrada de las energías que son las correctas para nuestro trabajo, impidiendo la interferencia de cualquier entidad del mal o del bien que nos pueda atrapar. 

Si no trazamos el Círculo de protección, no conseguiremos alcanzar los objetivos del ritual, pues nos convertiremos en blancos fáciles de las influencias que vienen de fuera. 

Dicho Círculo estará consagrado por los poderes de los cuatro elementos (a los cuales hay que llamar) y por el Dios y la Diosa. Así como también por nuestra energía, la cual se concentrará dentro de ese espacio y la que podremos dirigir, desde allí, a nuestro objetivo.

Trazando el Circulo

Primero que todo establece el alineamiento de la habitación con respecto a las coordenadas de la tierra: norte, sur, este y oeste. El altar debe ser localizado en el centro de habitación y preferiblemente debe estar armado de forma tal que cuando te pares detrás del altar, tu vista quede viendo hacia la dirección este. Esto se debe a que cada vez que entres y salgas del circulo lo debes hacer por esta misma dirección. 

Antes de cualquier decoración o utilización del círculo mágico, éste debe ser limpiado con una solución de agua, sal y cualquier producto de limpieza. No es necesario que hagas ninguna ceremonia de limpieza, ya que el círculo será consagrado antes de cada ritual. Una vez finalizada la limpieza y la decoración

(Comenzando en el este, en sentido contrario a las agujas del reloj o widdershin- trazás con el athame, finalizando en el este): 

"En esta noche por mi voluntad y la Del Dios y de la Diosa, 

Yo te conjuro, circulo de poder, 

para ser mi lugar sagrado mas allá del tiempo y el espacio, 

de los hombres y de los espiritus. 

Te conjuro para que seas el protector 

y me guardes del poder que formaré dentro 

hasta que decida liberarlo. 

Por eso, te bendigo y te consagro." 

Volvemos al centro del Altar : 

"Este es un tiempo que no es tiempo 

y un sitio que no es sitio. 

Estoy ante el umbral de dos mundos, 

ante el velo de los misterios. 

Que los Antiguos me protejan 

y me guíen en mi ritual de mágia de esta noche."

Prendes la Vela de la presencia (debe ser roja o en su defecto blanca (representa el fuego sagrado en el altar)) 

Bendición del Agua (Poner el agua sobre el pentáculo y la punta del athame en el agua) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta agua. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición de la Sal (Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta sal. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con Agua y Sal (Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj) 

"Con el agua y la sal 

trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él 

y podre cumplir los propositos de este ritual.”

Bendición del Fuego (Poner la vela de la presencia o por el contrario el inciensario sobre el pentáculo, encender los carbones y poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este fuego. 

Que no haya ningún mal en él 

y desde ahora es el fuego sagrado, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición del Aire (Con el incensiario sobre el pentáculo, echar un poco de incienso (o Benjui o lo que deseen segun el ritual) y esperar a que empieza a sahumar. Poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este elemento representativo del aire. 

Que no haya ningún mal en el, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con el Fuego y el Aire (Levanto el incensario y en sentido antideosil, recorro el circulo comenzando y terminando en el este) 

”Con el fuego y el aire trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él desterrándolo 

y permitiendome cumplir los propositos de este ritual.”

LLAMADO DE LOS 4 ELEMENTO

 Empezando desde el Este: (y en sentido antideosil)

ESTE: “Guardianes de la torre del Este, Señores del Aire, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela amarilla) Bienvenidos sean.”

NORTE: “Guardianes de la torre del Norte, Señores del fuego, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela roja) Bienvenidos sean.”

OESTE: “Guardianes de la torre del Oeste, Señores del Agua, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela azul) Bienvenidos sean.”

SUR: “Guardianes de la torre del Sur, Señores de la tierra, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este circulo. (encender la Vela verde) Bienvenidos sean.”

Invitación al círculo del Señor y la Señora:


“Señora y Madre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenida seas.”

(enciendo la vela de la Diosa)


“Señor y Padre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenido seas.”
(enciendo la vela del Dios)

(Con el Athame apuntando hacia el centro)

”Este Circulo lo he sellado
por el poder de los Dioses y el de los Guardianes.
Que estos me guíen y me protejan.”

Una vez que realizamos esto, podemos usar unos minutos para meditar un poco sobre el ritual que se va a hacer.
Ya sea para un Esbat, para un Sabbat (que lleva una decoracion del Altar especial que ya iré agregando junto a los rituales para estos fines).

Una vez que terminamos de realizar el hechizo o lo que hayamos festejado, y para sacarnos la energía utilizada es conveniente que hagamos el Centrado y Asentado.

Lo hacemos colocando las palmas de las manos y la planta de los pies sobre el piso, y visualizamos como toda la energia sobrante del hechizo vuelve a la madre Tierra.

Ahora es el momento del festin Sencillo (esto se puede obviar).Este se hace particularmente en los Sabbats y Esbats. Se consagran los alimentos u ofrendas a los Dioses. ¿Cómo?

Bueno esta es una forma:

Consagración de los alimentos del festín sencillo:
(Coloco el Agua –jugo de frutas, cerveza o vino- en una copa, y la ponemos sobre el pentaculo)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan esta bebida que les presento en su honor."

(Presento sobre el pentaculo el plato de ofrendas con los alimentos, pueden ser unas rodajas de pan casero o unas galletitas)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan estos alimentos que les presento en su honor."



APERTURA
Despedida de los Dioses:

"Señora y Madre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela de la diosa)


"Señor y Padre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela del dios)

Despedida de los Guardianes:
(Empezando por el sur, en deosil (sentido de las manecillas del reloj), se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la la despedida)

SUR: "Guardianes de las torres del Sur, Señores del elemento tierra, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

OESTE: "Guardianes de las torres del Oeste, Señores del elemento agua, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

NORTE: "Guardianes de las torres del Norte, Señores del elemento fuego, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

ESTE: "Guardianes de las torres del Este, Señores del elemento aire, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

Con el Athame cerramos el circulo en sentido Deosil osea en el sentido de las agujas del reloj (comenzando por el Este), una vez hecho esto, nos ponemos frente al altar y decimos:


"El circulo esta abierto mas nunca roto.
Feliz Partida y Feliz reencuentro. Asi sea!"
(apagar la vela de la presencia)

Después de esto, se puede salir del círculo de protección.

Ostara Equinoccio de Primavera

Ostara (antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego es Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la "Deutsche Mythologie".

Como una festividad moderna dentro de las religiones neopaganas como el Odinismo y la Wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera.

Ostara es uno de las ocho grandes festividades en la Rueda o Cruz del Año. Ostara es celebrado durante el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de marzo en el hemisferio norte, y alrededor del 23 de septiembre en el hemisferio sur. Entre los aquelarres de laWicca y la cultura Celta, es precedido por Imbolc y seguido por Beltane.

"El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera) y es celebrado por el blot en honor de Frigg y Freya y/o el dísir, el colectivo de deidades femeninas de la fertilidad. El "blot" es una comida de celebración. Los wiccanos utilizan más el término "cakes and ale" (tortas y cerveza) más que "blot" que es como las religiones nórdicas y anglosajonas hacen.

En el libro "Eight Sabbats for Witches" de Janet Farrar y Stewart Farrar, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Otras variaciones incluyen al Dios joven ganando fuerzas después de su nacimiento en Yule y la Diosa retornando a su aspecto de doncella.

Recoger flores silvestre, paseos por los bosques, decorar huevos con colores (alegría), esconderlos o regalarlos como símbolo de fertilidad, eternidad y alegría; pedir deseos y peticiones a la Madre naturaleza, desprenderse de cosas negativas de la personalidad, plantar semillas, trabajar en el jardín, trabajo con hierbas.

Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
Colores: rosa, verde claro, amarillo

Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal

Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera

Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores.

Herramienta Wicca LA VARA

La varita mágica, es ante todo un símbolo de voluntad, de la fuerza y del poder, con la que el mago impone su influencia a aquellas esferas para las que ésta ha sido confeccionada y dotada de la correspondiente fuerza mágica. Por esta razón, y para el ejercicio de sus funciones, no poseerá el mago una varita únicamente, sino que se hará confeccionar varias, según lo que se proponga hacer y conseguir con ellas.

El objeto real de una varita mágica consiste en que con ella proyecta el mago su voluntad al exterior y a cualquier plano o esfera.

Puede tener una varita mágica: primero, par la sugestión de todos los seres sin distinción entre género humano y animal. Segundo, para la cura de enfermedades y eliminación de influencias perniciosas. Tercero, para la invocación de genios superiores y evocación de espíritus y demonios. La afirmación, pues, de que la varita mágica simboliza el poder absoluto del mago está absolutamente justificada. Aquella persona que haya comprendido el misterio de la varita mágica en toda su amplitud, jamás operará sin este medio auxiliar sobre todo si se trata de magia ritual.

Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber:

Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre

Herramienta Wicca EL CALDERO

El caldero es la herramienta del brujo por excelencia. Es una antigua vasija para cocinar y preparar bebidas, llena de tradición mágica y misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.

En la Wicca vemos al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y fertilidad, también simboliza al elemento agua, la reencarnación e inspiración. Dentro de las leyendas celtas está la del Caldero de la Diosa Cerridwen, la cual ha impactado e influenciado a la Wicca.

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno.

El Caldero es a menudo un punto focal en los rituales, por ejemplo: En primavera se llena de agua fresca y flores, en invierno los Wiccanos solemos prender fuego en su interior para simbolizar el regreso del Dios al vientre de la Diosa

El Caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en tres patas, las tres patas simbolizan los tres aspectos de la Diosa Madre (doncella, madre y anciana), es difícil conseguir este tipo de calderos, pero pueden buscar en tiendas en Internet. Si no lo encuentas, puedes usar en caldero sin patas.

Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar.

La celebracion del fuego Imbolc

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día deSanta Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, enIrlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.

La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XXen Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.

El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.

El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.

Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.

En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.

Los orígenes de Santa Claus

Los orígenes de Santa Claus Temprano influencia cristiana: Aunque Santa Claus se basa originalmente en San Nicolás, un obispo cristiano del siglo cuarto de Licia (hoy en Turquía), la cifra está también fuertemente influenciada por principios de la religión nórdica. San Nicolás fue conocido por dar regalos a los pobres. En una historia notable, se encontró con un hombre piadoso, pero empobrecida que tenía tres hijas. Presentó el con dotes para salvarlos de una vida de prostitución. En la mayoría de países europeos, de San Nicolás sigue retratado como un obispo con barba, vestido con ropas clericales. 

Se convirtió en un santo patrón de muchos grupos, especialmente los niños, los pobres, y las prostitutas. Odín y su poderoso caballo: Entre las tribus germánicas, una de las principales deidades era Odín, el gobernante de Asgard . Una serie de similitudes existen entre algunas de las aventuras de Odin y los de la figura que se convertiría en Santa Claus. Odin se representa a menudo como líder de una partida de caza a través de los cielos, en la que él montó su caballo de ocho patas, Sleipnir.

 En el siglo 13 Edda poética, Sleipnir es descrito como ser capaz de saltar grandes distancias, lo que algunos estudiosos han comparado con las leyendas de los renos de Santa Claus. Odín era típicamente retratada como un anciano con una larga barba blanca - al igual que el propio San Nicolás. Dulces para los Tots: Durante el invierno, los niños colocan sus botas cerca de la chimenea, llenándolos de zanahorias o paja como un regalo para Sleipnir. Cuando Odín pasó volando, recompensó a los más pequeños, dejando regalos en sus botas. En varios países germánicos, esta práctica sobrevivió a pesar de la adopción del cristianismo. Como resultado, la entrega de regalos se asoció con San Nicolás - sólo hoy en día, nos aferramos medias en lugar de dejar las botas por la chimenea! Santa viene al Nuevo Mundo: Cuando los colonos holandeses llegaron a Nueva Amsterdam, que trajeron con ellos su práctica de dejar los zapatos fuera de San Nicolás para llenar con regalos. 

También trajeron el nombre de Sinterklaas, que más tarde se transformó en Santa Claus. Aunque la versión holandesa de San Nicolás fue escrito por el autor acerca de Washington Irving en torno a 1809, que era de unos 15 años después de que se introdujo la figura de Santa tal como la conocemos hoy en día. Esto se produjo en la forma de un poema narrativo de un hombre llamado Clemente C. Moore. La noche antes de Navidad: El poema de Moore, titulado originalmente Una visita de San Nicolás se conoce comúnmente hoy en día como Era la noche antes de Navidad. Moore fue tan lejos como para elaborar en los nombres de los renos de Santa Claus, y proporcionar un lugar americanizado descripción, secular del "duende viejo y alegre."

De: Paganos de Panamá

Fiesta de yule 21 de diciembre hemisferio norte 21 de junio hemisferio sur

Las fiestas de Yule (del nórdico antiguo: Júl) se celebran cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración de los pueblos nórdicos, relacionada con la mitología germana y el paganismo nórdico

La fiesta pagana de Júl tiene su origen en la Escandinavia precristiana. Constituía sobre todo una fiesta de la familia y estuvo siempre dedicada a la fertilidad, a los solsticios y a la familia. Era una festividad donde también se recordaba a los ancestros, los amigos ausentes, y la mesa donde se celebraba la fiesta se preparaba con esplendor y magnificencia, ante la tumba de los parientes fallecidos y priorizando la hospitalidad hacia los forasteros

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religión Ásatrú y la Religión wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual".3 Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o término aún sobrevive en muchas canciones navideñas o villancicos, así como en la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, con el término jul en Noruega, Dinamarca y Suecia, y con el término joulu enFinlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes

NAVIDAD
Los romanos también celebraban el solsticio de invierno, cuando "el sol vence a las tinieblas" y empiezan a alargarse los días. Después del Edicto de Milán, por el que Constantino declaraba el cristianismo romano como religión oficial del Imperio, los romanos seguían celebrando su fiesta del Solsticio de Invierno. La Iglesia decidió absorber esa fiesta, dotándole de un sentido cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor. El Sol que vence a las tinieblas es Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre (igual que la noche de San Juan es seis meses antes, el tiempo que se llevaban Jesús de Nazaret y Juan de Ain Karim 'el Bautista'; la noche del 24 al 25 de junio, en que el Sol es el vencedor absoluto sobre la tinieblas: el solsticio de verano).¡

¡RITUALES DE YULE
Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera deLitha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de una a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.
Ir de wassail4 por el pueblo.
Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.

La Triple Diosa

La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. 

Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de lavida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. 

 Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:

La Doncella

Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. 

Su estado lunar es la luna creciente. 

Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud.

La Madre

Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La Anciana

Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.

Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.

fuente:

Senda Pagana 

http://www.wicca-argentina.com.ar/diosatriple.htm

Cosmovision Indigena

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y del ser humano, todos somos de la misma familia. Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques.

El agua cristalina que discurre por los ríos y los arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Cada reflejo fugaz del agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el humano..., todos respiramos el mismo aire que comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibieron de él su última expiación. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: que la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los humanos escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al ser humano, sino el humano a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia. El ser humano no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos.”

Jefe Seattle, 1855

Toma del muro de mujer nagual.

Los 4 Elementos y Su Magia

Desde la FILOSOFIA ARISTOTELICA, la tradición considera que el universo está compuesto de Cuatro Elementos: fuego, tierra, aire y agua, en armonía. 

También para el Tarot, como en toda la FILOSOFIA ESOTERICA, los cuatro elementos se consideran como cuatro principios básicos de la vida. Estos pueden aplicarse a todas las cosas mediante PRINCIPIOS DE SIMILITUD Y ANALOGIA.

C.G. JUNG permitió una comprensión moderna de estas categorías desarrollando un sistema en el cual los elementos corresponden a cuatro funciones básicas de la psique humana.
Las fuentes tradicionales occidentales también toman en cuenta un QUINTO ELEMENTO, la "quinta esencia", que describe al alma o el ser espiritual de la persona. 

Alude a la libertad del hombre y nos recuerda los grandes 

misterios de lo eterno. Esta quinta esencia permanece separada de los otros cuatro elementos y no se encuentra representada en los arcanos menores, sino en los mayores. 

Por ello podemos considerar los ARCANOS MENORES/BARAJA ESPAÑOLA como la EXPRESION DE LO COTIDIANO, las cosas del día a día, nuestra vida concreta tal como se manifiesta a nivel tangible, más allá de las fuerzas ocultas y PRINCIPIOS UNIVERSALES que están representados en los ARCANOS MAYORES.

Los cuatro elementos son aplicables en la MAGIA WICCA y les otorga un punto cardinal, un color representativo y una estación.

Este: Lugar por donde sale el sol, también conocido como oriente o levante. Punto energéticamente conectado con el aire, como representación se puede utilizar plumas o incienso.

Oeste: Lugar por donde se oculta el sol, también se llama sol occidente o poniente. Punto relacionado con el elemento agua. Por lo general se usan pequeños recipientes con este elemento.

Norte: Cuando tenemos el este a nuestra derecha el norte siempre va a estar al frente, también se conoce como septentrión. Punto energéticamente conectado con la tierra, algunas de sus representaciones puede ser una roca o un cuenco con tierra.

Sur: Cuando tenemos al este a nuestra derecha el sur siempre va a estar a la espalda, se conoce como mediodía. Punto que esta relacionado con el fuego. Representación por excelencia una vela.


REINOS ELEMENTALES: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu (Akasha o Eter) y en estos se centran los rituales de la Magia Wicca.

El PENTAGRAMA o Estrella de Cinco Puntas representa la unión de estos elementos para el uso mágico.


LA ANTIGUA FILOSOFIA CHINA describe el mundo y todas las cosas a través de CINCO tipos de energía diferentes. Es lo que se llama los 5: fuego, tierra, metal, agua y madera. Cada una de estas cinco energías complementa a otra y van creando ciclos eternos, a veces favorables y otras veces perjudiciales.


En el Norte reina la energía del Agua

En el Sur reina la energía del Fuego

En el Este y el Sureste domina la energía de la Madera

En el Oeste y el Noroeste vive la energía del Metal

En el Suroeste y el Noreste se asienta la energía de la Tierra

La Rueda del Año Wicca

La Rueda del Año es un calendario usado en la Wicca y otras religiones neopaganas para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados "Sabbats" o aquelarres. Según el paganismo, la Rueda del Año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.

En la religión Wicca y otras religiones paganas de la naturaleza los procesos naturales son vistos como un ciclo continuo. El paso del tiempo es también visto como cíclico y es representado por una rueda o un círculo. La evolución de nacimiento, vida, declinación y muerte, como se experimenta en la vida humana, se repite en la progresión de las estaciones. Los wiccanos usan la vida, muerte y renacimiento del Dios y la fertilidad de la Diosa para explicar la evolución de las estaciones y la Rueda del Año.

Los wiccanos y seguidores de otras religiones neopaganas observan ocho festivales anuales usualmente llamados "Sabbats" o aquelarres. Cuatro de estas celebraciones caen en los solsticios y los equinoccios y son conocidos como Sabbats menores; los otros cuatro caen (aproximadamente) a medio camino entre los primeros cuatro y son llamados Sabbats mayores. Los Sabbats menoresestán basados en términos generales en antiguos festivales germánicos, los llamados Sabbats mayores son inspirados en festivales gaélicos. Sin embargo, las interpretaciones modernas varían y algunos grupos wiccanos pueden celebrar y conceptualizar estos festivales de diferentes maneras. Los ocho aquelarres o Sabbats son diferentes de los esbats. Estos últimos son fiestas de la Luna que pueden celebrarse en Luna nueva o llena

Samhain (Última Cosecha, Noche Ancestral, Fiesta de los Muertos,Halloween) - 31 de octubre (1 de mayo en el hemisferio sur)

Yule (Alban Arthan, Solsticio de Invierno) - 21 de diciembre (21 de junio en el hemisferio sur)

Imbolc (Día de Brígida, Candelaria) - 1 de febrero (1 de agosto en el hemisferio sur)

Ostara (Albar Eilir, Equinoccio de Primavera, Festival de los Árboles) - 21 de marzo (21 de septiembre en el hemisferio sur)

Beltane (Día de Mayo) - 1 de mayo (31 de octubre en el hemisferio sur)

Litha (Alban Heruin,Coamhain, Solsticio de Verano) - 21 de junio (21 de diciembre en el hemisferio sur)

Lughnasadh (Lammas, Primera Cosecha, Festival de las Primeras Frutas) - 1 de agosto (1 de febrero en el hemisferio sur)

Mabon (Alban Elfed,Herfest, Segunda Cosecha, Equinoccio de Otoño) - 21 de septiembre (21 de marzo en el hemisferio sur)

Entre los wiccanos, la narración más común de la Rueda del Año es la dualidad del Dios y la Diosa. En este ciclo, Dios nace de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera y la Diosa regresa a su aspecto de Doncella. En Beltane, el Dios corteja y fecunda a la Diosa. En Lughnassadh, el Dios comienza a menguar su poder e influencia y muere o entra al inframundo en Samhainpara renacer nuevamente de la Diosa en Yule la cual ya ha pasado de su aspecto de madre a anciana. Esta narración es equiparable a muchas narraciones de pueblos antiguos en las que se explica el proceso interminable de las estaciones. El Dios está aquí representado por el Sol y la Diosa por la Tierra

La Rueda del Año se origina en el hemisferio norte, por tanto muchos paganos del hemisferio sur ajustan estas fechas para que coincidan con las estaciones de ese hemisferio. Por tal razón mientras en el hemisferio norte se celebra el aquelarre de Plenoverano, en el hemisferio sur celebran Yule (solsticio de invierno).

Los Sabbats del Sol se refieren a los Sabbats menores los cuales están basados en la posición astronómica del Astro Rey. LosSabbats de la Luna pueden ser observados durante el plenilunio, típicamente al más cercano a la fecha del festival tradicional. Esto puede situar el Sabbat lunar entre 29 a 59 días después del solsticio o equinoccio precedente

Sol y La Luna su Aspecto Masculino y Femenino

El Sol siempre se ha tenido por un símbolo masculino, la representación del Dios o casi todos los dioses jefes, sin embargo en algunas culturas, es una entidad femenina y representa a la Madre Diosa.

Las culturas antiguas europeas distinguen como dios el Sol y como diosa la Luna. El Sol es sinónimo de claridad, poder, fuerza, derrama su luz y calor sobre la tierra y la fecunda para que crezcan los frutos.

La Luna es lo oculto y misterioso, la intuición y la influencia, representa la serenidad y las cosas profundas, en muchas leyendas, la Luna busca a su amante el Sol, siguiendo los senderos del cielo nocturno y solo lo encuentra cuando se produce un eclipse, la unión entre los dos sexos. Es una manera de equilibrar los opuestos.

La influencia del Sol y la Luna

A nivel planetario, el sol es fuente de luz y calor, que son dos elementos esenciales para el desarrollo de los seres vivos.

La luna, influye sobre mucho de los ciclos naturales y biológicos, así como sobre las actitudes y emociones de las personas y de los animales.

Los magos y hechiceras han utilizado en sus encantamientos el poder de los astros mayores, sobre todo los del crepúsculo del sol y la especial magia de las noches de luna llena.

Aunque la mayoría de los hechizos energéticos pueden ejecutarse con buen resultado a cualquier hora y cualquier día del año, no está de más tener en cuanta las influencias de los astros mayores.

El Sol: el Rey de los Astros

Su lento recorrido por el cielo ha marcado el tiempo de las jornadas y su lentitud vertical a mediodía simbolizó siempre la fuerza vital y el poder invencible.

Durante todo el día, el sol emite vibraciones de altísima intensidad, cargadas de fuerza y poderío, que potencian los hechizos cuya finalidad se relaciona con el vigor, la vitalidad, la fertilidad, el poder físico y material, el éxito en cualquier actividad y la energía.

El amanecer beneficia hechizos que favorecen traslados y viajes, protege una nueva actividad o tarea y lleva a buen fin embarazos y alumbramientos.

Ayuda a todo aquello que sea un comienzo y tenga un de venir que deseamos favorables.

El atardecer es un momento mágico, favorable para hechizos delicados, que tengan como finalidad apaciguar la agresión o la ira, proteger a los ancianos y también ayudar a los moribundos en su tránsito al más allá.

Para la magia clara y luminosa, que sea favorecida por la luz del día y emplear la influencia del sol es importante que éste aparezca en el cielo con toda su luz, sin interferencias de nubes ni otros fenómenos atmosféricos.

La reina de la noche: la sutileza de la Luna

Símbolo femenino, ejerce un claro poder sobre todas las cosas. Desde el movimiento de las mareas, hasta la actitud de los animales y el estado de ánimo de las personas; el astro de la noche y sus distintas fases influyen en la vida cotidiana.

Para la magia moderna, la luna es el símbolo de la vida y de lo femenino. Su influencia es decisiva en los hechizos relacionados con los sentimientos, salud, belleza, y la serenidad interior. Es importante para desentrañar cuestiones sutiles o delicadas, que no se advierten bajo la influencia resplandeciente del sol y aquellos temas que tienen que ver con la vida interna, física o psíquica.

Es importante poner atención a las energías favorables que emanan de las distintas fases y a que hechizos pueden verse más potenciados:

• Luna Nueva: nacimiento, infancia, nuevo, por empezar.

• Luna Creciente: adolescencia, juventud, desarrollo, atracción.

• Luna Llena: plenitud, madurez, consolidación, poder.

• Luna menguante: madurez, vejez, distanciamiento, finalizar.

fuente

http://tradiciondebrujas.blogspot.com

La magia de la Diosa