LUNA AZUL

Se denomina luna azul (traducción del inglés blue moon) a la segunda luna llena ocurrida durante un mismo mes del calendario gregoriano (el usado habitualmente enOccidente), lo que sucede aproximadamente cada tres años y, originalmente, al tercer plenilunio cuando en una estación cualquiera del año se dan cuatro lunas llenas en lugar de tres. El fenómeno «luna azul» cobró popularidad cuando se produjo dos veces en 1999 (enero y marzo). Los medios de comunicación reseñaron ampliamente el acontecimiento, poco conocido hasta entonces. Naturalmente, en el mes de febrero de 1999 no se produjo ninguna luna llena.

Basándose el origen del término en el calendario gregoriano, su uso se difundió probablemente en la Europa medieval. La traducción castellana no es del todo completa, ya que la expresión proviene del inglés blue ("azul"), el cual a su vez viene de una deformación del inglés antiguo belewe, que en realidad significa "traidor", ya que una luna adicional en la primavera implicaba extender el ayuno de la cuaresma.1 Entre tres y siete veces en cada siglo hay dos lunas azules en un mismo año.

El hecho de que sea posible que haya dos lunas llenas en el mismo mes se debe a que el ciclo de la luna llena es cada 29,5 días aproximadamente, por lo que si la luna llena ocurre el primer día o el segundo de ese mes, hay probabilidad de que aparezca una segunda luna llena en los últimos días, lo que llamaríamos una luna azul.

¿La luna se ve azul? Por lo general, no. Para que la luna cobre un tono azulado ha de verse influenciada por las cenizas y el humo. Por ejemplo, en el año 1883 la explosión del volcán Krakatoa (Indonesia) provocó que las cenizas del mismo se extendieran hasta los límites de la atmósfera. Las cenizas dispersan la luz roja pero dejan pasar otros colores, de ahí que al atravesar las nubes de ceniza se viera la luna de color azul.

Una Luna Azul es una Luna de objetivos. Es entonces cuando fijes objetivos concretos a largo plazo y revises los logros y los fracasos conseguidos desde la última vez. Una buena idea es escribir tus objetivos en un papel con un indice y colgarlo en el espejo de tu baño o de tu habitación o de tu mesita de luz, en algún lugar donde lo veas todas las mañanas al levantarte.

Cuando ya hemos elegido los objetivos específicos, la siguiente decision debe hacerse con respecto a las "herramientas" a utilizar para mejorar la magia en esta Luna en particular. Esas herramientas a tener en cuenta para nuestro pedido especial tiene que ver con la correcta elección de gemas, colores, hierbas y aceites esenciales que se vayan a utilizar.

Altar Wicca

un altar wiccano es típicamente una pieza de mueblería, tal como una mesa, sobre el cual el/ practicante de Wicca coloca artículos simbólicos o funcionales con el para llevar a cabo la adoración del Dios y la Diosa, desarrollar hechizos o decir cantos, invocaciones y oraciones. Sobre el altar descansan un mantel, agua, sal e incienso, entre otros.


El altar wiccano es a menudo considerado un lugar personal donde los practicantes pueden colocar sus propios artículos. Algunos practicantes pueden mantener varios artículos religiosos sobre el altar, o pueden usar el altar y los artículos sólo durante trabajos religiosos.

Artículos comunes en un altar wiccano son:
un athame
un cáliz o una copa
un pentáculo
incienso
velas
una escoba mágica
una varita

Algunos de los artículos representan los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Estos cuatro elementos pueden ser representados más literalmente por gemas, sal, agua, plantas, etc.

Donde Ubicarlo

En principio, cualquier habitación en la que vayas a estar tranquilo para que te permita dedicarte a tus devociones diarias y con espacio libre es un buen lugar para poner un altar. Ahora bien, hay cosas que necesitarás si lo que quieres es tener un altar permanente, que no tengas que ir cambiando de ubicación cada cierto tiempo, y eso es, principalmente, una pared libre. Por otro lado, menciono una habitación y no un altar al aire libre (que también se puede tener) porque estando a la intemperie dependemos 

de la meteorología para practicar. Salvo que las condiciones climatológicas de nuestra zona sean especialmente estables, creo que lo más sensato es establecer un altar bajo techo.

Seamos prácticos: Sé que Buckland en su “Wicca: Prácticas y principios de la brujería”dice que lo ideal es tener una habitación sólo para el altar, pero el espacio escasea y si se tiene esta posibilidad realmente se tiene mucha suerte. Además, el mismo autor dice, en este mismo libro, que lo ideal sería tener el altar en medio de la habitación, pero vuelvo a insistir en lo mismo. Lo más cabal ahora mismo y con la vida que tenemos hoy día es poner el altar pegado a una pared.

Lo primero que vamos a necesitar para establecer nuestro altar es saber dónde ponerlo. Aquí hay diferencias entre unas tradiciones y otras, a mí me han enseñado que pared delNorte es la idónea por ser la que se encuentra ligada a la sabiduría del elemento Tierra. Otras tradiciones (incluyendo al mismo Buckland en esta obra) ponen la orientación del altar hacia el Este. Depende, por tanto, de la tradición a la que se encuentre adscrito el practicante y, en caso de no haber preferencias, del espacio del que se disponga.
Los elementos del altar y como se ubican sobre él cambian con la celebración y la necesidad de cada uno.

A través del tiempo irás comprando, recogiendo y, fabricando especialmente herramientas y artículos decorativos para tu altar.

Ciertas cosas serán habituales sobre tu altar o en cada ritual y otros se irán descartando ó se tirarán debido a que ya no los necesitarás.
Algo que muchos consultan a diario es hacia que punto cardinal debe estar ubicado el altar, la mayoría suele usar el punto cardinal Este, ya que es por allí por donde se comienza el trazado del Círculo mágico y también es por donde tiene su salida el astro rey, otros suelen usar el punto cardinal norte, y algunos suelen variar la pisición del altar según el típo de hechizo o ritual vayan a realizar.

Circulo De Protección Wicca

En primer lugar, vamos a definir lo que es un círculo mágico. Según el libro de Scott Cunningham, "WICCA: una guía para la práctica individual","... el círculo mágico o esfera es un templo bien definido pero no físico. 

En la tradición Wicca contemporánea, los rituales y trabajos mágicos toman lugar dentro de tal marco de poder personal.El círculo mágico es de origen antiguo. Formas de él fueron usadas en la magia babilónica. 

En la Wicca, el círculo se utiliza para crear un espacio sagrado en el cual los humanos se encuentran con la Diosa y el Dios." 

El Círculo permite la entrada de las energías que son las correctas para nuestro trabajo, impidiendo la interferencia de cualquier entidad del mal o del bien que nos pueda atrapar. 

Si no trazamos el Círculo de protección, no conseguiremos alcanzar los objetivos del ritual, pues nos convertiremos en blancos fáciles de las influencias que vienen de fuera. 

Dicho Círculo estará consagrado por los poderes de los cuatro elementos (a los cuales hay que llamar) y por el Dios y la Diosa. Así como también por nuestra energía, la cual se concentrará dentro de ese espacio y la que podremos dirigir, desde allí, a nuestro objetivo.

Trazando el Circulo

Primero que todo establece el alineamiento de la habitación con respecto a las coordenadas de la tierra: norte, sur, este y oeste. El altar debe ser localizado en el centro de habitación y preferiblemente debe estar armado de forma tal que cuando te pares detrás del altar, tu vista quede viendo hacia la dirección este. Esto se debe a que cada vez que entres y salgas del circulo lo debes hacer por esta misma dirección. 

Antes de cualquier decoración o utilización del círculo mágico, éste debe ser limpiado con una solución de agua, sal y cualquier producto de limpieza. No es necesario que hagas ninguna ceremonia de limpieza, ya que el círculo será consagrado antes de cada ritual. Una vez finalizada la limpieza y la decoración

(Comenzando en el este, en sentido contrario a las agujas del reloj o widdershin- trazás con el athame, finalizando en el este): 

"En esta noche por mi voluntad y la Del Dios y de la Diosa, 

Yo te conjuro, circulo de poder, 

para ser mi lugar sagrado mas allá del tiempo y el espacio, 

de los hombres y de los espiritus. 

Te conjuro para que seas el protector 

y me guardes del poder que formaré dentro 

hasta que decida liberarlo. 

Por eso, te bendigo y te consagro." 

Volvemos al centro del Altar : 

"Este es un tiempo que no es tiempo 

y un sitio que no es sitio. 

Estoy ante el umbral de dos mundos, 

ante el velo de los misterios. 

Que los Antiguos me protejan 

y me guíen en mi ritual de mágia de esta noche."

Prendes la Vela de la presencia (debe ser roja o en su defecto blanca (representa el fuego sagrado en el altar)) 

Bendición del Agua (Poner el agua sobre el pentáculo y la punta del athame en el agua) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta agua. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición de la Sal (Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta sal. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con Agua y Sal (Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj) 

"Con el agua y la sal 

trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él 

y podre cumplir los propositos de este ritual.”

Bendición del Fuego (Poner la vela de la presencia o por el contrario el inciensario sobre el pentáculo, encender los carbones y poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este fuego. 

Que no haya ningún mal en él 

y desde ahora es el fuego sagrado, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición del Aire (Con el incensiario sobre el pentáculo, echar un poco de incienso (o Benjui o lo que deseen segun el ritual) y esperar a que empieza a sahumar. Poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este elemento representativo del aire. 

Que no haya ningún mal en el, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con el Fuego y el Aire (Levanto el incensario y en sentido antideosil, recorro el circulo comenzando y terminando en el este) 

”Con el fuego y el aire trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él desterrándolo 

y permitiendome cumplir los propositos de este ritual.”

LLAMADO DE LOS 4 ELEMENTO

 Empezando desde el Este: (y en sentido antideosil)

ESTE: “Guardianes de la torre del Este, Señores del Aire, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela amarilla) Bienvenidos sean.”

NORTE: “Guardianes de la torre del Norte, Señores del fuego, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela roja) Bienvenidos sean.”

OESTE: “Guardianes de la torre del Oeste, Señores del Agua, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela azul) Bienvenidos sean.”

SUR: “Guardianes de la torre del Sur, Señores de la tierra, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este circulo. (encender la Vela verde) Bienvenidos sean.”

Invitación al círculo del Señor y la Señora:


“Señora y Madre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenida seas.”

(enciendo la vela de la Diosa)


“Señor y Padre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenido seas.”
(enciendo la vela del Dios)

(Con el Athame apuntando hacia el centro)

”Este Circulo lo he sellado
por el poder de los Dioses y el de los Guardianes.
Que estos me guíen y me protejan.”

Una vez que realizamos esto, podemos usar unos minutos para meditar un poco sobre el ritual que se va a hacer.
Ya sea para un Esbat, para un Sabbat (que lleva una decoracion del Altar especial que ya iré agregando junto a los rituales para estos fines).

Una vez que terminamos de realizar el hechizo o lo que hayamos festejado, y para sacarnos la energía utilizada es conveniente que hagamos el Centrado y Asentado.

Lo hacemos colocando las palmas de las manos y la planta de los pies sobre el piso, y visualizamos como toda la energia sobrante del hechizo vuelve a la madre Tierra.

Ahora es el momento del festin Sencillo (esto se puede obviar).Este se hace particularmente en los Sabbats y Esbats. Se consagran los alimentos u ofrendas a los Dioses. ¿Cómo?

Bueno esta es una forma:

Consagración de los alimentos del festín sencillo:
(Coloco el Agua –jugo de frutas, cerveza o vino- en una copa, y la ponemos sobre el pentaculo)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan esta bebida que les presento en su honor."

(Presento sobre el pentaculo el plato de ofrendas con los alimentos, pueden ser unas rodajas de pan casero o unas galletitas)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan estos alimentos que les presento en su honor."



APERTURA
Despedida de los Dioses:

"Señora y Madre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela de la diosa)


"Señor y Padre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela del dios)

Despedida de los Guardianes:
(Empezando por el sur, en deosil (sentido de las manecillas del reloj), se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la la despedida)

SUR: "Guardianes de las torres del Sur, Señores del elemento tierra, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

OESTE: "Guardianes de las torres del Oeste, Señores del elemento agua, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

NORTE: "Guardianes de las torres del Norte, Señores del elemento fuego, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

ESTE: "Guardianes de las torres del Este, Señores del elemento aire, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

Con el Athame cerramos el circulo en sentido Deosil osea en el sentido de las agujas del reloj (comenzando por el Este), una vez hecho esto, nos ponemos frente al altar y decimos:


"El circulo esta abierto mas nunca roto.
Feliz Partida y Feliz reencuentro. Asi sea!"
(apagar la vela de la presencia)

Después de esto, se puede salir del círculo de protección.

Herramienta Wicca - El Caliz y el Incensario

CALIZ O COPA

Ésta herramienta se relaciona con el elemento agua y las emociones; simboliza la Diosa y la fertilidad. Aunque puede ser usada para el agua (que a menudo está presente en el altar), también puede contener la bebida ritual que va a ser ofrecida y bebida en el ritual.

La Copa ó Cáliz puede estar hecha de casi cualquier material: plata, latón, oro, loza de barro, alabastro, cristal y otro tipos de material que puedan prestar este tipo de servicio de contener un líquido. Según algunas tradiciones, la copa simboliza la comprensión de las cosas de la naturaleza, mientras que para la Pictish WICCA es el símbolo del vientre de la Diosa.

Como dije anteriormente, la Copa es uno de los instrumentos más importantes en los rituales: generalmente se usa para contener el agua, pero en ella se mezclan agua y sal para el trazado del círculo protector y también las bendiciones y purificaciones; y vino para las ofrendas de los Sabbat y para los brindis rituales.

A veces los wiccanos utilizan cálices de madera; es poco aconsejable utilizar metales baratos, incluso plata, pues el vino tinto puede provocar una reacción que deteriore su sabor y decolore el Cáliz. Los más aconsejables serán entonces, los de madera, que se pueden conseguir en ferias artesanales, los hechos de vidrio, y alguno que otro de metal preparado para contener bebida, como acero inoxidable, algunos son un poco costosos, así que a la hora de elegir y comprar un Cáliz o Copa, tratemos de escoger uno que sea bonito ó agradable a nuestra vista, pero que realmente sea práctico en lo que respecta a su uso dentro de nuestros rituales.

Algunos wiccanos adornan sus calices, colocándole, runas, o símbolos específicos para adornar dicha herramienta, algunos lo pintan; o le adosan piedras semipreciosas, para que también contenga y le otorgue energía al líquido que contenga.

INCENSARIO 

El incienso dentro de Wicca se quema en honor a la Diosa y al Dios, también se usa para preparar el área de trabajo en donde se va a realizar el ritual, el incienso también es usado para meditar ya que tiene la peculiaridad de dirigir la conciencia hacia el plano espiritual. Representa el elemento Aire.

Quemando barritas de incienso: generalmente para purificar nuestra energía o la de nuestra casa se recurre mucho al uso del elemento aire a través de los diversos inciensos. En este sentido es preferible utilizar sándalo o inciensos indios. Es importante que sean lo más naturales posibles, así que si los vas a comprar fíjate en que no sean de esos sintéticos que hacen ahora porque está de "moda". Una vez que lo tengas, cógelo en una de tus manos y enciéndelo. 

Sería fantástico si lo pudieras encender con una cerilla o una vela, pero si no lo tienes a mano no importa que se haga con mechero. Una vez encendido, y cuando empiece a soltar el humo harás lo siguiente: Si es para purificar tus energías: deberás rodearte con el humo de los pies a la cabeza hasta que se consuma. Si es para purificar tu casa: haz el mismo proceso llevando el humo del incienso por todas las habitaciones. 

Con esencias: suelen ser muy utilizadas para mejorar nuestro estado de ánimo, relajarnos, ayudarnos a meditar, etc... Para ello todas las esencias que podemos comprar en las tiendas especializadas nos dicen exáctamente sus propiedades.

Herramientas Wicca - El Libro De las Sombras

El Libro de las sombras es un libro de magia Wicca. Contiene la sabiduría, prácticas y rituales centrales de una tradición wiccana. Normalmente cada coven o aquelarre tiene su propio Libro de las sombras copiado a mano, pero existen también individuales. Rituales, hechizos, velas, hierbas, inciensos, la rede, festividades e información sobre los dioses son algunos de los contenidos del mismo.

En este libro es donde los estudiantes y practicantes escriben tanto sus trabajos, como la información que necesitan para su vida wiccana; el motivo principal es dejar un legado a los futuros practicantes y mejorar día a día su contenido.

El uso moderno del Libro de las sombras fue inventado por Gerald Gardner. Obtuvo su nombre de un documento ensánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver con el uso que le dio posteriormente en su práctica mágica. Gerald Gardner, quien primero popularizó la Wicca, dijo a sus estudiantes que unLibro de las sombras era un libro de hechizos trabajado por su propietario; ellos podían copiar la información y añadir o quitar lo que consideraran adecuado. 

Gardner decía que a las brujas no les estaba permitido escribir nada hasta tiempos recientes para evitar la incriminación. Cuando finalmente los Libros de las Sombras fueron permitidos, los rituales y hechizos fueron escritos en un estilo enrevesado para evitar que los no iniciados hicieran uso de ellos.

En la era moderna los libros de las sombras han sido sustituidos por documentos electrónicos, pero la mayoría de wiccanos prefieren conservar la costumbre de hacer su propio libro.

El Tarot

El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como medio de consulta e interpretación de hechos (presentes, pasados o futuros), sueños, percepciones o estados emocionales que constituye, además, un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas por un lector, según el orden o disposición en que han sido seleccionadas o repartidas.

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa "misterio" o "secreto"

Las cartas de los arcanos mayores, 22 en total, son:

El Mago

La Sacerdotisa

La Emperatriz

El Emperador

El Sumo Sacerdote

El Enamorado

El Carro

La Justicia

El Ermitaño

La Rueda de la Fortuna

La Fuerza

El Colgado

La Muerte

La Templanza

El Diablo

La Casa de Dios (La Torre)

La Estrella

La Luna

El Sol

El Juicio

El Mundo

El Loco

Esta última es la única carta y, según el tipo de naipe o su edición, puede no estar numerada o bien puede corresponderle el número cero. Asimismo, los 22 Arcanos Mayores se conocen como triunfos (atouts, en francés; atutti en italiano), lo que significa "por encima de todo".

Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero del modelo más antiguo: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: "sota", "caballo" (o "caballero"), "reina" y "rey"; los que se cree que eran los cuatro niveles sociales durante lostiempos medievales[cita requerida]: la nobleza, simbolizada por las espadas; los campesinos, por los bastos; el clero, por las copas, y los comerciantes, por los oros.

El diseño de los naipes es diverso, aunque existen diseños clásicos como el del tarot de Marsella (finales del siglo XVII), que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular y actualmente la más reconocida es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider), ideado en 1910 por Arthur Edward Waite, elaborado por su discípula Pamela Colman Smith e impreso por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of ThothTarot, ideado entre 1938 y 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja se publicó en 1944, en blanco y negro, junto con El Libro de Thoth, que explica la simbología y uso, pero fue editado con sus colores originales sólo hasta 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.

El tarot sigue constituyendo un medio de adivinación usado ampliamente en el mundo occidental, habitualmente como consultas personales, telefónicas y por internet donde el tarot se sincretiza con otras creencias y tradiciones como la astrología o la numerología. Tan sólo en España el esoterismo mueve cientos de millones de euros al año y el tarot es el elemento más visible y comercial.

Ostara Equinoccio de Primavera

Ostara (antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego es Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la "Deutsche Mythologie".

Como una festividad moderna dentro de las religiones neopaganas como el Odinismo y la Wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera.

Ostara es uno de las ocho grandes festividades en la Rueda o Cruz del Año. Ostara es celebrado durante el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de marzo en el hemisferio norte, y alrededor del 23 de septiembre en el hemisferio sur. Entre los aquelarres de laWicca y la cultura Celta, es precedido por Imbolc y seguido por Beltane.

"El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera) y es celebrado por el blot en honor de Frigg y Freya y/o el dísir, el colectivo de deidades femeninas de la fertilidad. El "blot" es una comida de celebración. Los wiccanos utilizan más el término "cakes and ale" (tortas y cerveza) más que "blot" que es como las religiones nórdicas y anglosajonas hacen.

En el libro "Eight Sabbats for Witches" de Janet Farrar y Stewart Farrar, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Otras variaciones incluyen al Dios joven ganando fuerzas después de su nacimiento en Yule y la Diosa retornando a su aspecto de doncella.

Recoger flores silvestre, paseos por los bosques, decorar huevos con colores (alegría), esconderlos o regalarlos como símbolo de fertilidad, eternidad y alegría; pedir deseos y peticiones a la Madre naturaleza, desprenderse de cosas negativas de la personalidad, plantar semillas, trabajar en el jardín, trabajo con hierbas.

Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
Colores: rosa, verde claro, amarillo

Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal

Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera

Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores.

Herramienta Wicca LA VARA

La varita mágica, es ante todo un símbolo de voluntad, de la fuerza y del poder, con la que el mago impone su influencia a aquellas esferas para las que ésta ha sido confeccionada y dotada de la correspondiente fuerza mágica. Por esta razón, y para el ejercicio de sus funciones, no poseerá el mago una varita únicamente, sino que se hará confeccionar varias, según lo que se proponga hacer y conseguir con ellas.

El objeto real de una varita mágica consiste en que con ella proyecta el mago su voluntad al exterior y a cualquier plano o esfera.

Puede tener una varita mágica: primero, par la sugestión de todos los seres sin distinción entre género humano y animal. Segundo, para la cura de enfermedades y eliminación de influencias perniciosas. Tercero, para la invocación de genios superiores y evocación de espíritus y demonios. La afirmación, pues, de que la varita mágica simboliza el poder absoluto del mago está absolutamente justificada. Aquella persona que haya comprendido el misterio de la varita mágica en toda su amplitud, jamás operará sin este medio auxiliar sobre todo si se trata de magia ritual.

Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber:

Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre

Herramienta Wicca EL CALDERO

El caldero es la herramienta del brujo por excelencia. Es una antigua vasija para cocinar y preparar bebidas, llena de tradición mágica y misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.

En la Wicca vemos al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y fertilidad, también simboliza al elemento agua, la reencarnación e inspiración. Dentro de las leyendas celtas está la del Caldero de la Diosa Cerridwen, la cual ha impactado e influenciado a la Wicca.

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno.

El Caldero es a menudo un punto focal en los rituales, por ejemplo: En primavera se llena de agua fresca y flores, en invierno los Wiccanos solemos prender fuego en su interior para simbolizar el regreso del Dios al vientre de la Diosa

El Caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en tres patas, las tres patas simbolizan los tres aspectos de la Diosa Madre (doncella, madre y anciana), es difícil conseguir este tipo de calderos, pero pueden buscar en tiendas en Internet. Si no lo encuentas, puedes usar en caldero sin patas.

Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar.

Herramienta Wiccas

Al igual que en la mayoría de las religiones, ciertos objetos son usados en la Wicca para propósitos rituales. Estas herramientas invocan a las Divinidades, destierran la negatividad y dirigen la energía a través de nuestro contacto e interacción.

Algunas de las herramientas de las brujas (la escoba, el caldero y la varita mágica, entre otros) han ganado gran fama en la mitología y el folklore contemporáneos. A ravés de la popularización de leyendas y el trabajo de los estudios cinematográficos, millones de personas relacionan los calderos con la acción de prepara pócimas, y que las varitas mágicas transforman lo feo en hermoso. Sin embargo, la mayoría de la gente no conoce la poderosa magia detrás de tales objetos y su simbolismo en la Wicca.

Para practicar la Wicca, deberás reunir al menos ALGUNAS de estas herramientas. Busca en las tiendas de antigüedades, en mercados y demás. También puedes contactar a proveedores de artículos esotéricos en páginas web. Aunque es difícil encontrarlas, vale la pena el esfuerzo para conseguir las herramientas rituales.

Estos objetos NO son necesarios para la práctica Wicca; sin embargo, enriquecen los rituales y simbolizan energías complejas. Las herramientas no tienen poder, sólo excepto el que nosotros les transmitimos.

La celebracion del fuego Imbolc

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día deSanta Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, enIrlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.

La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XXen Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.

El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.

El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.

Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.

En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.

Los orígenes de Santa Claus

Los orígenes de Santa Claus Temprano influencia cristiana: Aunque Santa Claus se basa originalmente en San Nicolás, un obispo cristiano del siglo cuarto de Licia (hoy en Turquía), la cifra está también fuertemente influenciada por principios de la religión nórdica. San Nicolás fue conocido por dar regalos a los pobres. En una historia notable, se encontró con un hombre piadoso, pero empobrecida que tenía tres hijas. Presentó el con dotes para salvarlos de una vida de prostitución. En la mayoría de países europeos, de San Nicolás sigue retratado como un obispo con barba, vestido con ropas clericales. 

Se convirtió en un santo patrón de muchos grupos, especialmente los niños, los pobres, y las prostitutas. Odín y su poderoso caballo: Entre las tribus germánicas, una de las principales deidades era Odín, el gobernante de Asgard . Una serie de similitudes existen entre algunas de las aventuras de Odin y los de la figura que se convertiría en Santa Claus. Odin se representa a menudo como líder de una partida de caza a través de los cielos, en la que él montó su caballo de ocho patas, Sleipnir.

 En el siglo 13 Edda poética, Sleipnir es descrito como ser capaz de saltar grandes distancias, lo que algunos estudiosos han comparado con las leyendas de los renos de Santa Claus. Odín era típicamente retratada como un anciano con una larga barba blanca - al igual que el propio San Nicolás. Dulces para los Tots: Durante el invierno, los niños colocan sus botas cerca de la chimenea, llenándolos de zanahorias o paja como un regalo para Sleipnir. Cuando Odín pasó volando, recompensó a los más pequeños, dejando regalos en sus botas. En varios países germánicos, esta práctica sobrevivió a pesar de la adopción del cristianismo. Como resultado, la entrega de regalos se asoció con San Nicolás - sólo hoy en día, nos aferramos medias en lugar de dejar las botas por la chimenea! Santa viene al Nuevo Mundo: Cuando los colonos holandeses llegaron a Nueva Amsterdam, que trajeron con ellos su práctica de dejar los zapatos fuera de San Nicolás para llenar con regalos. 

También trajeron el nombre de Sinterklaas, que más tarde se transformó en Santa Claus. Aunque la versión holandesa de San Nicolás fue escrito por el autor acerca de Washington Irving en torno a 1809, que era de unos 15 años después de que se introdujo la figura de Santa tal como la conocemos hoy en día. Esto se produjo en la forma de un poema narrativo de un hombre llamado Clemente C. Moore. La noche antes de Navidad: El poema de Moore, titulado originalmente Una visita de San Nicolás se conoce comúnmente hoy en día como Era la noche antes de Navidad. Moore fue tan lejos como para elaborar en los nombres de los renos de Santa Claus, y proporcionar un lugar americanizado descripción, secular del "duende viejo y alegre."

De: Paganos de Panamá

Fiesta de yule 21 de diciembre hemisferio norte 21 de junio hemisferio sur

Las fiestas de Yule (del nórdico antiguo: Júl) se celebran cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración de los pueblos nórdicos, relacionada con la mitología germana y el paganismo nórdico

La fiesta pagana de Júl tiene su origen en la Escandinavia precristiana. Constituía sobre todo una fiesta de la familia y estuvo siempre dedicada a la fertilidad, a los solsticios y a la familia. Era una festividad donde también se recordaba a los ancestros, los amigos ausentes, y la mesa donde se celebraba la fiesta se preparaba con esplendor y magnificencia, ante la tumba de los parientes fallecidos y priorizando la hospitalidad hacia los forasteros

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religión Ásatrú y la Religión wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual".3 Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o término aún sobrevive en muchas canciones navideñas o villancicos, así como en la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, con el término jul en Noruega, Dinamarca y Suecia, y con el término joulu enFinlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes

NAVIDAD
Los romanos también celebraban el solsticio de invierno, cuando "el sol vence a las tinieblas" y empiezan a alargarse los días. Después del Edicto de Milán, por el que Constantino declaraba el cristianismo romano como religión oficial del Imperio, los romanos seguían celebrando su fiesta del Solsticio de Invierno. La Iglesia decidió absorber esa fiesta, dotándole de un sentido cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor. El Sol que vence a las tinieblas es Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre (igual que la noche de San Juan es seis meses antes, el tiempo que se llevaban Jesús de Nazaret y Juan de Ain Karim 'el Bautista'; la noche del 24 al 25 de junio, en que el Sol es el vencedor absoluto sobre la tinieblas: el solsticio de verano).¡

¡RITUALES DE YULE
Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera deLitha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de una a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.
Ir de wassail4 por el pueblo.
Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.

Lunas de Noviembre

Esta luna es llamada por diferentes tradiciones de diversas maneras: dentro de Wicca es común encontrar nombres como luna de luto (duelo para los eclécticos o luna helada para el plenilunio de noviembre, pero nos encontramos que por ejemplo para las tradiciones celtas era conocida como la luna del oleaje o la luna de la lechuza, dentro del calendario de la tradición irlandesa es llamada la luna de la caña, del hogar, la casa, la luna que manifiesta la verdad, también dentro de la bujería de tradición familiar es llamada la luna de las nieblas. Otros nombres asociados a esta lunación serian los de luna loca, del castor, de las cornamentas y de las tormentas.

Gracias a que noviembre es un mes que se encuentra entre dos mundos, dos realidades ya que acabamos de pasar las fiestas de Samhain con las cuales nos despedimos del dios, contactamos con los muertos y damos la bienvenida a la obscuridad para esperar en Yule el renacimiento de la luz, lo cual es una invitación para aprovechar este tiempo en el que la obscuridad reina para adentrarnos en nosotros y explorar nuestras sombras.

Este plenilunio nos brinda un momento adecuado para contactar con el mundo espiritual, una actividad que tiene bastante relevancia en esta fecha es la de recordar a nuestros seres queridos que ya han partido lo cual nos da la oportunidad para meditar acerca de nuestra finitud física y de la eternidad espiritual que poseemos, también se nos abre la posibilidad para "descender" y contactar con nuestra parte obscura y conectar con otras realidades."El descubrimiento de la sombra tiene por objeto fomentar nuestra relación con el inconsciente y expandir nuestr a identidad compensando, de ese modo, la unilateralidad de nuestras actitudes conscientes con nuestras profundidades inconscientes." C.G. Jung y otros encuentros con la sombra.

Correspondencias lunación de noviembre:

La energía que se mueve es la de la transformación para preparar el camino y darle la bienvenida a la nueva luz que nos permitirá asentar raíces, la comunicación tanto con los espíritus como con otras realidades y con los dioses y diosas que sientas más cercanos a ti en estos momentos, los bienes materiales, la protección y el amor también son objetivos que se ven favorecidos por la energía de esta luna

Hierbas: Cardo, tomillo, artemisa, verbena, hinojo, borraja, cardo, paja, salvia, cincoenrama, hojas de roble, grano del paraíso.

Colores: Azul, gris, negro, dorado, verde, naranja.

Piedras: Topacio, lapislázuli, obsidiana, turquesa, turmalina y en general todas las piedras de color negro.

Árboles: Aliso, avellano, ciprés.

Flores: Crisantemo, narcisos, cactus en flor, caléndula.

Aromas: Jacintos, narcisos, limón, menta, flores de cerezo, cedro.

Deidades: Hécate, Kali, Lakshmi, Astarté, Isis, Bastet, Saravasti.

El Aura

En términos básicos, el aura es una energía luminosa o campo electromagnético que rodea en forma de óvalo a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista. Es la combinación del cuerpo etéreo, emocional y físico, al igual que de la información de nuestras almas. El aura está ligada a los chakras.

Todos nuestros pensamientos, sentimientos, y experiencias están reflejadas en el aura, al igual que energía que atraemos de nuestro entorno. En este sentido, el alma refleja nuestra energía y atrae energía de otros cuerpos y ambientes.

Al igual que todo lo demás en el universo, el aura es vibración y como tal, responde a otras vibraciones. De esta manera, vibraciones en forma de pensamiento, sentimiento o interacción con otras energías (en el espacio o de otras personas), afectan y moldean la vibración del aura.

Los objetos inanimados tienen también una energía que las rodea. Típicamente, estas auras son la combinación del entorno y de las energías de las personas que han estado en contacto con dicho objeto.

El aura no es estático. Cambia con el tiempo, con nuestra evolución personal y espiritual, y con el entorno. También podemos cambiarle con nuestra intención y con ejercicios de visualización y rituales de purificación.

Parte de lo que refleja nuestra aura es el reflejo de nuestro cuerpo físico que emite energía también. Por eso, algunos expertos en auras dicen que pueden decir si la persona sufre de alguna dolencia física al ver su aura.

Se dice que el aura consiste en 7 capas o cuerpos sutiles (algunos dicen que son 12 o muchos más) que se interconectan y afectan mutualmente constantemente.

El cuerpo etéreo es el más cercano al cuerpo físico y usualmente refleja nuestra salud física y nuestros instintos más básicos. Se manifiesta usualmente con un color azul o plateado suave pero si existe una enfermedad, se torna en colores oscuros, sobre todo alrededor del área afectada.

El cuerpo emocional, como su nombre lo indica, refleja el estado anímico de la persona, al igual que las reacciones emocionales frente a otros individuos y a situaciones. Por esta razón, es la capa del aura más instable, y cambia continuamente de acuerdo con el estado de ánimo de la persona. Sin embargo, los residuos de las emociones más fuertes como la rabia y miedo, permanecen almacenados en esta capa por algún tiempo y pueden con el tiempo afectar la salud emocional y física de la persona. Cada emoción genera colores diferentes en la capa emocional del aura y por lo tanto ésta puede manifestarse en cualquier tono o combinación de colores. Los colores más brillantes y puros usualmente indican emociones elevadas y paz. Los colores turbios son más característicos de emociones violentas o instintos bajos.

La capa o cuerpo mental se relaciona con lo que llamamos consciencia. Los pensamientos e intenciones conscientes del individuo se reflejan en esta capa. El amarillo y naranja son los tonos característicos del cuerpo mental. Se dice que las personas altamente intelectuales tienen un cuerpo mental de color amarillo brillante.

El cuerpo astral está atado al cuerpo físico por un cordón plateado, y refleja nuestros deseos superiores y nuestro avance espiritual en términos de amor incondicional. Es de alguna manera un portal con otras dimensiones, y se dice que puede desprenderse del cuerpo físico y transportarse libremente en las llamadas proyecciones astrales. También está ligado en parte a nuestra fuerza de voluntad. Puede manifestarse en varios colores que van desde el rosado puro hasta una mezcla de todos los colores del arco iris.

El cuerpo espiritual tiene que ver realmente con conexión y comunicación – con otros, con nosotros mismos y con nuestro propósito superior.

El cuerpo mayor o celestial es la conexión entre nuestra consciencia humana y el plano espiritual en donde frecuentemente se encuentran sueños y memorias de otras vidas o de experiencias extracorporales.

El cuerpo divino o espiritual es la conexión con el plano superior y la sabiduría divina, y se puede manifestar en un rayo y luz dorada brillante. Entre más separado esté el individuo de su propósito supremo y su camino espiritual, más oscura o bloqueada estará esta capa del aura.

Fuente:

http://nuevaera.about.com/od/Creencias/a/Qu-E-Es-El-Aura.htm

Distintas religiones paganas

Hay montones de "clasificaciones" pero soy poco amiga de las etiquetas. Estoy más que segura que mas de una tradición se me escapa de las manos.
Estas que enumero aquí son mas bien, tradiciones mas “clásicas” si se quiere, pero seamos sinceros: en nuestro pais, Argentina, en Chile o en el Cono Sur, las tradiciones en forma cerrada y rígida no se estilan.
Con ello no descarto la existencia de círculos informales, kindreds y otro tipo de hermandades paganas que congregan a sus adeptos formándolos según su tradición.

Aquí va un pequeño compendio:

Wicca Solitaria

Es (en gral) un practicante solitario, gusta de nutrirse de varios saberes y utilizarlos en sus prácticas rituales y mágicas. Cree en la polaridad del Dios-Diosa como un equilibrio. Generalmente cree en la reencarnación, celebra los 8 Sabbats de la Rueda Anual y los Esbats. Puede festejarlo en forma solitaria o en un Circulo.

Wicca Gardneriana

En los años ’50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Rescribió los rituales del coven al que pertenecía de modo tal que sean más adecuados a sus necesidades e interpretaciones. Los covens gardnerianos tienen un sistema de grados en los que uno aprende el "Arte". Los individuos deben ser iniciados por el coven y no pueden iniciarse a si mismos por autoestudio. Los covens gardnerianos trabajaban vestidos de cielo -skyclad-. Algunos grupos intentan tener el mismo número de mujeres y hombres en ellos.

Wicca Alexandrina

Alex Sanders funda esta tradición en los años ’60. Originalmente basados en Inglaterra, los practicantes trabajaban vestidos de cielo y mucho de su ritual es similar a las práctica gardnerianas, con la salvedad de que los alexandrianos ponen énfasis en la magia ceremonial (ademas como nota: hay cierto cambio de lugar en los elementos, pero eso es para otro articulo mas en profundidad).Sanders se llamaba a si mismo el “Rey” de sus brujas y brujos.

Wicca Diánica

La tradición diánica se enfoca en la Diosa, con poco que decir sobre el Dios. La Diosa es venerada en sus tres aspectos - Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de brujas diánicas. Desde los 70s, la tradición diánica ha sido vista como el movimiento feminista dentro de la práctica.
Su principal exponente es Z. Budapest.

Seax-Wicca

En 1962, Raymond Buckland, un alumno de Gerald Gardner, se muda a los Estados Unidos donde funda esta tradición. Buckland enseñó la tradición gardneriana por un número de años. Debido a los problemas que vio en la práctica del Arte, el comenzó su propia tradición en 1973. La Seax-Wicca está basada en tradiciones sajonas, pero Buckland mismo admite haberla inventado completamente. (al menos lo admite!!!!).
Los de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o hacerlo por medio de auto estudio.

Faery Wicca

Es Victor Anderson a quién se acredita el llevar la tradición Faery a Estados Unidos, donde el ha enseñando en el área de la Bahía de San Francisco desde fines de los 60s. Los maestros de Faery tienden a agregar cosas propias a sus enseñanzas, así que hay algo de eclecticismo en esta tradición. Los Faery son usualmente practicantes solitarios, o trabajan en grupos pequeños.

Tradición Británica

Hay un número diferente de tradiciones británicas, todas ellas basadas de alguna forma en lo que la gente cree que eran las prácticas pre cristianas en Inglaterra. Muchos grupos de tradición británica siguen a Janet y Stewart Farrah, que escribieron un número importante de libros de gran influencia sobre brujería. Estos grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos (principiantes) siguiendo un sistema de grados. Se dice que sus prácticas son una mezcla de tradiciones célticas y gardnerianas.

Wicca Celtica

Esta tradición mira hacia las ancestrales deidades y creencias célticas y druídicas con un énfasis en los poderes mágicos y curativos de las plantas, minerales, y espíritus elementales.

Corellian Wicca

El Corellianismo pone enfasis en la espiritualidad y en los aspectos "filosoficos" de la wicca.
No hay diferencias en las creencias o estructuras con respecto a la wicca.

Wicca Egipcia o Tahme- Ra

Es una rama wiccana que trabaja con el panteón egipcio.

Wicca Georgiana

George Opatterson fundó la tradición Georgiana en Bakersfield, California, en el año 1970. Se los conoce también como La Iglesia Georgiana. Sus rituales son extraidos de las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos agregados de acuerdo al criterio de los miembros del coven. En efecto, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales.

Wicca Algard

En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición gardneriana con la alejandriana para formar la tradición de Algard. Algunas personas piensan que en la práctica, esta combinación termina siendo muy cercana a la gardneriana, debido a que gran parte del ritual alexandrino es similar a éste desde un primer momento.

Pecti Wicca

Se sabe solo de esta tradicion debido a un libro de Raymond Buckland, donde supuestamente Aiden Breac enseñaba esta "tradicion" en Escocia. Supuestamente esta tradición estaria sintonizada con los cambios lunares y solares, con un balance entre Dios y Diosa.
la Información no está disponible, y tengo mis serias dudas sobre la seriedad de esta "tradicion".

Otras religiones Paganas (no wiccanas)

Asatru
Esta religion está basada en los antiguos dioses Nórdicos. Celebran cuatro festivales del Fuego Solar y los Antiguos Festivales Nórdicos. Sus rituales se llaman Blots. Hay varias ramas dentro de la fe nordica, como reconstruccionistas, Odinistas, Forn Sed, Heatnhis, etc.

Stregha

Este grupo sigue tradiciones de Italia. Tiene un gran trabajo con la magia natural. La tradición Strega está ganando popularidad en los Estados Unidos actualmente.

Brujería Deborana

Fundada por Claudia Haldane, alrededor de 1990, la rama deborana es ecléctica. Trabajan con polaridades balanceadas (Diosa-Dios, Positivo-Negativo). Son recostruccionistas.

Despues tenes una legion de aquellos paganos seguidores de los distintos Panteones y que no se apegan a la wicca en si... 

Seguidores de los:

Dioses Celtas

Dioses Egipcios

Dioses Nordicos

Dioses Griegos (Helénicos)

Dioses Romanos

Esto es muy esquemático pero es para dar una idea de la variedad de creencias dentro del Paganismo que existen.

fuente

http://www.wicca-argentina.com.ar

La Triple Diosa

La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. 

Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de lavida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. 

 Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:

La Doncella

Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. 

Su estado lunar es la luna creciente. 

Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud.

La Madre

Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La Anciana

Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.

Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.

fuente:

Senda Pagana 

http://www.wicca-argentina.com.ar/diosatriple.htm

Ying - Yang

El origen sutil del universo y el Tao es la fuente de toda la vida , todos los seres , todas las cosas, toda la energía, y todas sus diversas manifestaciones. En el símbolo del yin / yang, el círculo exterior representa la unidad y la energías yin y yang representa la polaridad intrínseca de todas las formas de energía. Yin y yang representan una unidad de contrarios , siempre equilibrar , completando , abrazando, y que contiene cada otro. Conforme a la vista taoísta , la energía del universo se compone de tres reinos diferentes . La interacción entre el yin y el yang creó los “Tres unos puros ” o las tres fuentes de energía en el universo : la fuerza cósmica , la fuerza universal , y la fuerza de la tierra. Sabiendo que estas energías contienen la pura luz del Tao , reconocemos los tres los puros en los tres círculos entrelazados del símbolo triple de la unidad.

El círculo externo del símbolo del yin / yang puede entenderse también para representar la energía de la luz cósmica , mientras que el yin y yang representan lo universal y la energía de la tierra. El Tao lleva la inteligencia y la esencia de la vida . Guiados por esta inteligencia , se extiende hacia el universo y se manifiesta en diferentes densidades y formas definidas por las leyes cósmicas . Así es como las estrellas, los planetas, las células humanas , las partículas subatómicas , y todas las otras formas de vida toman forma y se alimenta. En concreto, la energía cósmica desciende y se materializa en el bebé humano , ya que se siente atraído hacia el mundo por el campo magnético entre el la tierra y la luna. 

Como la mayoría de la gente ha perdido la capacidad de absorber conscientemente y directamente la luz cósmica , sólo podemos hacer esto de una forma materializada , ya sea por el consumo de sustancias vivas que han absorbido la luz cósmica (plantas) o por el consumo de los seres vivos (animales ) que han comido las plantas . Esto significa que sólo consumimos luz en una forma más o menos materializado : polvo cósmico , que a su vez se convierte en las plantas y los animales.
La evolución nos está llevando a una vez más ser capaz de consumir de la fuente : luz cósmica . De este modo, el yin y el yang se han convertido en unos de otros, como el círculo que nos lleva de nuevo a la luz después de tantos años de desconexión de la fuente. Taoist se centra en la restauración de esta conexión directa con la fuente cósmica ( partículas de luz ) para que podamos recuperar la capacidad de vivir directamente de la energía luminosa . Al desarrollar esta capacidad , nos volvemos cada vez menos dependiente de comer plantas y los animales. 

El Chi es universal es la fuerza que irradia de todas las galaxias , estrellas y planetas a través de todo el universo. Es la fuerza omnipresente que alimenta la energía de la vida en todas las formas de la naturaleza . La fuerza de la tierra es la tercera fuerza de la naturaleza , que incluye todas las energías de la madre tierra. Esta fuerza se activa por el campo electromagnético originarios de la rotación de la tierra . También está integrado en todos los aspectos de la naturaleza en nuestro planeta. La energía de la tierra se accede a través de las plantas de los pies, el perineo y los órganos sexuales. Energía de la Tierra nutre el cuerpo físico. Suministra nuestra fuerza de la vida cotidiana y es una de las fuerzas principales que se utilizan para curar a nosotros mismos.