Herramienta Wicca LA VARA

La varita mágica, es ante todo un símbolo de voluntad, de la fuerza y del poder, con la que el mago impone su influencia a aquellas esferas para las que ésta ha sido confeccionada y dotada de la correspondiente fuerza mágica. Por esta razón, y para el ejercicio de sus funciones, no poseerá el mago una varita únicamente, sino que se hará confeccionar varias, según lo que se proponga hacer y conseguir con ellas.

El objeto real de una varita mágica consiste en que con ella proyecta el mago su voluntad al exterior y a cualquier plano o esfera.

Puede tener una varita mágica: primero, par la sugestión de todos los seres sin distinción entre género humano y animal. Segundo, para la cura de enfermedades y eliminación de influencias perniciosas. Tercero, para la invocación de genios superiores y evocación de espíritus y demonios. La afirmación, pues, de que la varita mágica simboliza el poder absoluto del mago está absolutamente justificada. Aquella persona que haya comprendido el misterio de la varita mágica en toda su amplitud, jamás operará sin este medio auxiliar sobre todo si se trata de magia ritual.

Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber:

Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre

Herramienta Wicca EL CALDERO

El caldero es la herramienta del brujo por excelencia. Es una antigua vasija para cocinar y preparar bebidas, llena de tradición mágica y misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.

En la Wicca vemos al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y fertilidad, también simboliza al elemento agua, la reencarnación e inspiración. Dentro de las leyendas celtas está la del Caldero de la Diosa Cerridwen, la cual ha impactado e influenciado a la Wicca.

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno.

El Caldero es a menudo un punto focal en los rituales, por ejemplo: En primavera se llena de agua fresca y flores, en invierno los Wiccanos solemos prender fuego en su interior para simbolizar el regreso del Dios al vientre de la Diosa

El Caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en tres patas, las tres patas simbolizan los tres aspectos de la Diosa Madre (doncella, madre y anciana), es difícil conseguir este tipo de calderos, pero pueden buscar en tiendas en Internet. Si no lo encuentas, puedes usar en caldero sin patas.

Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar.

EL ATHAME

Vamos a comenzar pues, con la descripción de cada una de las distintas herramientas que un wiccano utiliza en sus prácticas, y empezamos conlas características del ATHAME o cuchillo de mango negro. Éste tiene una larga historia. No es usado para "cortar" propósitos de la Wicca, sinó para dirigir la energía activada durante ritos y hechizos. 

Rara vez se utiliza para invocar o acudir a las deidades para que sea un instrumento de mando y manipulación de poder. En lugar de eso invocaríamos a la Diosa y al Dios. El cuchillo es generalmente de hierro o acero, romo, de doble filo con un mango negro u oscuro. El color negro absorbe el poder.

Cuando es usado en un ritual para dirigir energías, parte de esta fuerza es absorbida por el mango (solo una pequeña cantidad), a la que se puede acceder despues. A veces la energía producida en un ritual es canalizada en el Athame para su uso posterior.

Recordemos las historias de espadas con poderes y nombres mágicos, que son muy comunes en la literatura mítica, y las espadas no son otra cosa que cuchillos grandes. Algunos wiccanos, pueden grabar sus Athames con símbolos mágicos tomados de la Clave de Salomón, o con runas, si el practicante sabe como utilizarlas, pero esto no siempre debe ser así. Como la mayoría de las herramientas mágicas, el athame se va magnetizando o energizando con nuestro contacto y uso.

Pero si se quiere, escribe palabras, simbolos o runas sobre la hoja o el mango, esto se puede realizar cubriendo con cera de abejas la hoja, por ejemplo y marcando sobre ella hasta llegar al metal con un elemento filoso las runas o símbolos que desees en tu Athame, una vez hecho esto, vuelca el el surco de cera que haz formado ácido sulfúrico(ojo con este líquido por favor que es MUY PELIGROSO) o con yodo o cualquier otro agente de grabado al agua, luego de unos minutos se lava con agua; pero te repito este procedimiento lo debe hacer una persona experimentada, ya que muchos químicos son muy peligrosos y hay que ser cuidadosos

El tamaño del Athame debe ser de tu agrado; ésta es una herramienta muy personal y mágica y como tal, es algo muy especial. Muchos wiccanos, van a un negocio o tienda de artículos de camping y compran allí su cuchillo de doble filo que luego pasará a transformarse en su Athame, pero otros, con mayor destreza manual, preferirán realizarlo, la segunda opción es un poco más complicada, pero le da a tu Athame una energía muy especial, la tuya.

Debido a su simbolismo, es una herramienta que origina cambio, el Athame generalmente es asociado o ligado al elemento aire. Su naturaleza fálica lo relaciona directamente con el Dios. En la tradición escosesa al Athame se lo denomina yag-dirk, y en la anglosajona, se llama seax.

Un dato interesante y que puede aportarles un poco de historia es la referencia del libro Anglo-Saxon Magic (Magia Anglosajona) escrito por el doctor G. Storms, que es una traducción con notas de varios manuscritos anglosajones antiguos:

"El hierro resulta tener más poder a partir del hecho que el material era mejor para elaborar herramientas y menos corriente que la madera o la piedra, y además, de la misteriosa forma como se encontró originalmente: en meteoros.

Fue necesario entonces, realizar un trabajo especial para obtener el hierro del material crudo y luego fundirlo y darle forma.

Efectivamente encontramos que hay muchos magos que eran herreros previamente, destacandose Wayland como el herrero por excelencia.

La figura de este herrero anglosajón que simboliza la maravilla de los primeros trabajos en metal, fue objeto de una leyenda heroica".

Espero haber aportado un poco más de información acerca del Athame, en próximos artículos tratará de realizar más investigaciones acerca de el mismo.

Herramienta Wiccas

Al igual que en la mayoría de las religiones, ciertos objetos son usados en la Wicca para propósitos rituales. Estas herramientas invocan a las Divinidades, destierran la negatividad y dirigen la energía a través de nuestro contacto e interacción.

Algunas de las herramientas de las brujas (la escoba, el caldero y la varita mágica, entre otros) han ganado gran fama en la mitología y el folklore contemporáneos. A ravés de la popularización de leyendas y el trabajo de los estudios cinematográficos, millones de personas relacionan los calderos con la acción de prepara pócimas, y que las varitas mágicas transforman lo feo en hermoso. Sin embargo, la mayoría de la gente no conoce la poderosa magia detrás de tales objetos y su simbolismo en la Wicca.

Para practicar la Wicca, deberás reunir al menos ALGUNAS de estas herramientas. Busca en las tiendas de antigüedades, en mercados y demás. También puedes contactar a proveedores de artículos esotéricos en páginas web. Aunque es difícil encontrarlas, vale la pena el esfuerzo para conseguir las herramientas rituales.

Estos objetos NO son necesarios para la práctica Wicca; sin embargo, enriquecen los rituales y simbolizan energías complejas. Las herramientas no tienen poder, sólo excepto el que nosotros les transmitimos.

La celebracion del fuego Imbolc

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día deSanta Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, enIrlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.

La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XXen Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.

El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.

El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.

Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.

En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.

Los orígenes de Santa Claus

Los orígenes de Santa Claus Temprano influencia cristiana: Aunque Santa Claus se basa originalmente en San Nicolás, un obispo cristiano del siglo cuarto de Licia (hoy en Turquía), la cifra está también fuertemente influenciada por principios de la religión nórdica. San Nicolás fue conocido por dar regalos a los pobres. En una historia notable, se encontró con un hombre piadoso, pero empobrecida que tenía tres hijas. Presentó el con dotes para salvarlos de una vida de prostitución. En la mayoría de países europeos, de San Nicolás sigue retratado como un obispo con barba, vestido con ropas clericales. 

Se convirtió en un santo patrón de muchos grupos, especialmente los niños, los pobres, y las prostitutas. Odín y su poderoso caballo: Entre las tribus germánicas, una de las principales deidades era Odín, el gobernante de Asgard . Una serie de similitudes existen entre algunas de las aventuras de Odin y los de la figura que se convertiría en Santa Claus. Odin se representa a menudo como líder de una partida de caza a través de los cielos, en la que él montó su caballo de ocho patas, Sleipnir.

 En el siglo 13 Edda poética, Sleipnir es descrito como ser capaz de saltar grandes distancias, lo que algunos estudiosos han comparado con las leyendas de los renos de Santa Claus. Odín era típicamente retratada como un anciano con una larga barba blanca - al igual que el propio San Nicolás. Dulces para los Tots: Durante el invierno, los niños colocan sus botas cerca de la chimenea, llenándolos de zanahorias o paja como un regalo para Sleipnir. Cuando Odín pasó volando, recompensó a los más pequeños, dejando regalos en sus botas. En varios países germánicos, esta práctica sobrevivió a pesar de la adopción del cristianismo. Como resultado, la entrega de regalos se asoció con San Nicolás - sólo hoy en día, nos aferramos medias en lugar de dejar las botas por la chimenea! Santa viene al Nuevo Mundo: Cuando los colonos holandeses llegaron a Nueva Amsterdam, que trajeron con ellos su práctica de dejar los zapatos fuera de San Nicolás para llenar con regalos. 

También trajeron el nombre de Sinterklaas, que más tarde se transformó en Santa Claus. Aunque la versión holandesa de San Nicolás fue escrito por el autor acerca de Washington Irving en torno a 1809, que era de unos 15 años después de que se introdujo la figura de Santa tal como la conocemos hoy en día. Esto se produjo en la forma de un poema narrativo de un hombre llamado Clemente C. Moore. La noche antes de Navidad: El poema de Moore, titulado originalmente Una visita de San Nicolás se conoce comúnmente hoy en día como Era la noche antes de Navidad. Moore fue tan lejos como para elaborar en los nombres de los renos de Santa Claus, y proporcionar un lugar americanizado descripción, secular del "duende viejo y alegre."

De: Paganos de Panamá

Fiesta de yule 21 de diciembre hemisferio norte 21 de junio hemisferio sur

Las fiestas de Yule (del nórdico antiguo: Júl) se celebran cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración de los pueblos nórdicos, relacionada con la mitología germana y el paganismo nórdico

La fiesta pagana de Júl tiene su origen en la Escandinavia precristiana. Constituía sobre todo una fiesta de la familia y estuvo siempre dedicada a la fertilidad, a los solsticios y a la familia. Era una festividad donde también se recordaba a los ancestros, los amigos ausentes, y la mesa donde se celebraba la fiesta se preparaba con esplendor y magnificencia, ante la tumba de los parientes fallecidos y priorizando la hospitalidad hacia los forasteros

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religión Ásatrú y la Religión wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual".3 Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o término aún sobrevive en muchas canciones navideñas o villancicos, así como en la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, con el término jul en Noruega, Dinamarca y Suecia, y con el término joulu enFinlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes

NAVIDAD
Los romanos también celebraban el solsticio de invierno, cuando "el sol vence a las tinieblas" y empiezan a alargarse los días. Después del Edicto de Milán, por el que Constantino declaraba el cristianismo romano como religión oficial del Imperio, los romanos seguían celebrando su fiesta del Solsticio de Invierno. La Iglesia decidió absorber esa fiesta, dotándole de un sentido cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor. El Sol que vence a las tinieblas es Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre (igual que la noche de San Juan es seis meses antes, el tiempo que se llevaban Jesús de Nazaret y Juan de Ain Karim 'el Bautista'; la noche del 24 al 25 de junio, en que el Sol es el vencedor absoluto sobre la tinieblas: el solsticio de verano).¡

¡RITUALES DE YULE
Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera deLitha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de una a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.
Ir de wassail4 por el pueblo.
Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.