Samhain - Noche de las Brujas

Samhain (Última Cosecha) 31 de octubre en el Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Samhain (se pronuncia sou-in) y significa "fin del verano".

 Es un festival de origen celta y es la fiesta más popular entre los wiccanos o al menos es la que más prefieren algunos. El ritual que se celebra tiene como nombre "Noche de los Antepasados o Banquete de los muertos". Es la celebración que conmemora la muerte del dios y su viaje al otro mundo, mientras la diosa llora su muerte, también es conocida como la noche más mágica de todo el año donde el velo de los dos mundos desaparece.

 En este Sabbat se recuerdan y se rinde tributo a nuestros antepasados ya que es muy fácil contactar con ellos en dicha noche, también es una excelente noche para la adivinación. Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa. Con este Sabbat inicia un tiempo "oscuro" no es recomendable practicar cierto tipo de magia y es mejor guardar reposo y energía ya que representa un tiempo transitorio, el final del año y el comienzo del nuevo año wiccano.

 El dios ha muerto pero no es definitivo, es el fin de un ciclo y el inicio del otro donde la promesa de una nueva vida se cumplirá en el nacimiento del dios en el sabbat de Yule. Noche propicia para augurios y adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer. Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma. En Samhain podemos venerar a la diosa en su aspecto de anciana y pedirle sabiduría para dejar todas las cosas inservibles de nuestra vida atrás y empezar de nuevo.

 Diosas: todas las Diosas Brujas y las Diosas del Inframundo: Hécate (griega), Carlin (escocesa), Edda (escandinava), Pamona (romana), Crobh Dearg (irlandesa), Lilith (Sumeria) Psique (griega), Morrigu/Morrigan (escocesa).

 Dioses: todos los Dioses de la Muerte, Todos los Dioses Viejos, Todos los Dioses del Inframundo: Arawn (galés), Dis (romano), Kronos/Cronos (Fenicio-Griego), Michtantecuhtli (azteca), Woden (Anglo Saxon), Plutón (Roma), Hades (griego), Osiris(egipcio) 

Hechizos: Protección, purificación. Actividades: Adivinación, contactar con los antepasados, vidas pasadas. Hierbas: Artemisia, Salvia, manzanos, planta de calabaza. Gemas: Ónix, obsidiana, Cornalina. Flores: flores otoñales, lirios, azahar, etc. Comida: calabaza, manzana, maíz, pan de jengibre, vino suave o jugos naturales, nabos, granadas. Colores: naranja, negro, marrón, rojo oscuro.

fuentes: The Scarlet Witch

El Aura

En términos básicos, el aura es una energía luminosa o campo electromagnético que rodea en forma de óvalo a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista. Es la combinación del cuerpo etéreo, emocional y físico, al igual que de la información de nuestras almas. El aura está ligada a los chakras.

Todos nuestros pensamientos, sentimientos, y experiencias están reflejadas en el aura, al igual que energía que atraemos de nuestro entorno. En este sentido, el alma refleja nuestra energía y atrae energía de otros cuerpos y ambientes.

Al igual que todo lo demás en el universo, el aura es vibración y como tal, responde a otras vibraciones. De esta manera, vibraciones en forma de pensamiento, sentimiento o interacción con otras energías (en el espacio o de otras personas), afectan y moldean la vibración del aura.

Los objetos inanimados tienen también una energía que las rodea. Típicamente, estas auras son la combinación del entorno y de las energías de las personas que han estado en contacto con dicho objeto.

El aura no es estático. Cambia con el tiempo, con nuestra evolución personal y espiritual, y con el entorno. También podemos cambiarle con nuestra intención y con ejercicios de visualización y rituales de purificación.

Parte de lo que refleja nuestra aura es el reflejo de nuestro cuerpo físico que emite energía también. Por eso, algunos expertos en auras dicen que pueden decir si la persona sufre de alguna dolencia física al ver su aura.

Se dice que el aura consiste en 7 capas o cuerpos sutiles (algunos dicen que son 12 o muchos más) que se interconectan y afectan mutualmente constantemente.

El cuerpo etéreo es el más cercano al cuerpo físico y usualmente refleja nuestra salud física y nuestros instintos más básicos. Se manifiesta usualmente con un color azul o plateado suave pero si existe una enfermedad, se torna en colores oscuros, sobre todo alrededor del área afectada.

El cuerpo emocional, como su nombre lo indica, refleja el estado anímico de la persona, al igual que las reacciones emocionales frente a otros individuos y a situaciones. Por esta razón, es la capa del aura más instable, y cambia continuamente de acuerdo con el estado de ánimo de la persona. Sin embargo, los residuos de las emociones más fuertes como la rabia y miedo, permanecen almacenados en esta capa por algún tiempo y pueden con el tiempo afectar la salud emocional y física de la persona. Cada emoción genera colores diferentes en la capa emocional del aura y por lo tanto ésta puede manifestarse en cualquier tono o combinación de colores. Los colores más brillantes y puros usualmente indican emociones elevadas y paz. Los colores turbios son más característicos de emociones violentas o instintos bajos.

La capa o cuerpo mental se relaciona con lo que llamamos consciencia. Los pensamientos e intenciones conscientes del individuo se reflejan en esta capa. El amarillo y naranja son los tonos característicos del cuerpo mental. Se dice que las personas altamente intelectuales tienen un cuerpo mental de color amarillo brillante.

El cuerpo astral está atado al cuerpo físico por un cordón plateado, y refleja nuestros deseos superiores y nuestro avance espiritual en términos de amor incondicional. Es de alguna manera un portal con otras dimensiones, y se dice que puede desprenderse del cuerpo físico y transportarse libremente en las llamadas proyecciones astrales. También está ligado en parte a nuestra fuerza de voluntad. Puede manifestarse en varios colores que van desde el rosado puro hasta una mezcla de todos los colores del arco iris.

El cuerpo espiritual tiene que ver realmente con conexión y comunicación – con otros, con nosotros mismos y con nuestro propósito superior.

El cuerpo mayor o celestial es la conexión entre nuestra consciencia humana y el plano espiritual en donde frecuentemente se encuentran sueños y memorias de otras vidas o de experiencias extracorporales.

El cuerpo divino o espiritual es la conexión con el plano superior y la sabiduría divina, y se puede manifestar en un rayo y luz dorada brillante. Entre más separado esté el individuo de su propósito supremo y su camino espiritual, más oscura o bloqueada estará esta capa del aura.

Fuente:

http://nuevaera.about.com/od/Creencias/a/Qu-E-Es-El-Aura.htm

Luna de la Cosecha - mes de Septiembre

ORIGEN DEL NOMBRE: 

Norte: Septiembre / Sur: Marzo
La Luna de Cosecha ("Harvest Moon") cuyo nombre procede de los países nórdicos, es la Luna Llena más cercana al Equinoccio de Otoño.
Es llamada la luna de la cosecha debido a que los agricultores podían prolongar un poco más sus jornadas de trabajo en esta época de recolección, iluminados por la luz tan brillante de esta luna llena.
Esta luna es doblemente mágica ya que se une con Mabon, la entrada del otoño. En la mitología y antiguas creencias nórdicas esta era la Luna más poderosa del año y durante esta noche se bendecían las cosechas para que fueran abundantes.

OTROS NOMBRES:

También se conoce como Luna de Vino, Luna del Ciervo o "Singing Moon" (Luna Cantora), ya que en esta época es tradicional lanzar nuestros cantos al viento dando gracias por lo que se nos ha dado.

SITUACIÓN MITOLÓGICA:
Cercano a Mabon, es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. Este es el viaje de la renovación y el renacimiento.

ORIGEN DEL NOMBRE DEL MES:

Deriva del latín "september", por ser el séptimo mes del antiguo calendario romano que empezaba en marzo.
En México se celebra el 12° mes llamado Teotlehco en el que se espera la llegada de los elementos generadores de la naturaleza. Se decía que es el tiempo del ascenso de la fuerza telúrica en el que el subsuelo tendía a moverse y emanar su fuerza espiritual vigorizante para asi prepararse para el siguiente ciclo de vida fecunda.
En Egipto,en el mes Dyehuty, durante el Primero de Ajet, se llevaba a cabo la ceremonia de encendido de fuego, la de las "Lámparas encendidas”, una fiesta de luz que se dedicaba a todos los Dioses y a los ancestros, en la cual se colocaban lámparas frente a las estatuillas solicitando su apoyo y agradeciendo por lo otorgado. Además el 24 de septiembre, en el solsticio de estío, era cuando llegaba a su mayor altura de inundación bienhechora de este río que presentaba entonces el espectáculo de un risueño archipiélago por el que cruzaban multitud de barcas; el 24 de septiembre era, pues, un día de alegría y una de las fiestas más solemnes en que se abrían las presas del río al ruido de las aclamaciones universales y de los gritos de alegría de una inmensa multitud: la pantera que arrojaban al río era una ofrenda que se hacia al dios; estas fiestas duraban siete días, durante los cuales se creía que los sacerdotes gozaban de una tregua con los cocodrilos y podían bañarse sin peligro en el Nilo.

DIOS Y LUGAR TOLTECA ASOCIADO AL RUMBO:
Quetzalcoatl


CORRESPONDENCIAS: 

Color: blanco, plateado rojos, anaranjados, amarillos
Inciensos: Copal, canela, loto, sándalo, ámbar, patchouli, almizcle
Cristales: Citrino, crisolita, peridoto, olivino, topacio.
Plantas: Roble, Haya, Arce, Ciruelo, Cerezo, Espino. Violetas, Pensamientos, Crisantemos, , el hinojo, el centeno, el trigo, la valeriana, la escutelaria
Flores: narciso, lirio
Aromas: estoraque, lentisco, gardenia, bergamota
Divinidades: Demeter/Ceres, Diana/Artemisa, Cerridwen, Horta, Freya, Loki, Tlaloc, Iyatiku, Atira, Ataentsic, Centeocíhuatl, Shen Nong
Árboles: avellanos, alerce, la bahía
Animales: serpientes, chacal
Aves: ibis, el gorrión
Flujo de potencia: el descanso después del trabajo, el equilibrio de la Luz y la Oscuridad. Organizar. Limpie y enderece el desorden físico, mental, emocional y espiritual.

PALABRAS CLAVE A TRABAJAR DE ESTA LUNA LLENA A LA SIGUIENTE:

Compartir, abundancia, agradecimiento.
Todo por lo que has trabajado en el año ya ha dado frutos. Es momento de recoger la cosecha que la Diosa te entrega y hacer el recuento de las bendiciones en tu vida. Agradece y comparte las bendiciones de la Madre Tierra con otros. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la Naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época de frío

FUENTE:
http://radiobrujasyleyendas.blogspot.com

Distintas religiones paganas

Hay montones de "clasificaciones" pero soy poco amiga de las etiquetas. Estoy más que segura que mas de una tradición se me escapa de las manos.
Estas que enumero aquí son mas bien, tradiciones mas “clásicas” si se quiere, pero seamos sinceros: en nuestro pais, Argentina, en Chile o en el Cono Sur, las tradiciones en forma cerrada y rígida no se estilan.
Con ello no descarto la existencia de círculos informales, kindreds y otro tipo de hermandades paganas que congregan a sus adeptos formándolos según su tradición.

Aquí va un pequeño compendio:

Wicca Solitaria

Es (en gral) un practicante solitario, gusta de nutrirse de varios saberes y utilizarlos en sus prácticas rituales y mágicas. Cree en la polaridad del Dios-Diosa como un equilibrio. Generalmente cree en la reencarnación, celebra los 8 Sabbats de la Rueda Anual y los Esbats. Puede festejarlo en forma solitaria o en un Circulo.

Wicca Gardneriana

En los años ’50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Rescribió los rituales del coven al que pertenecía de modo tal que sean más adecuados a sus necesidades e interpretaciones. Los covens gardnerianos tienen un sistema de grados en los que uno aprende el "Arte". Los individuos deben ser iniciados por el coven y no pueden iniciarse a si mismos por autoestudio. Los covens gardnerianos trabajaban vestidos de cielo -skyclad-. Algunos grupos intentan tener el mismo número de mujeres y hombres en ellos.

Wicca Alexandrina

Alex Sanders funda esta tradición en los años ’60. Originalmente basados en Inglaterra, los practicantes trabajaban vestidos de cielo y mucho de su ritual es similar a las práctica gardnerianas, con la salvedad de que los alexandrianos ponen énfasis en la magia ceremonial (ademas como nota: hay cierto cambio de lugar en los elementos, pero eso es para otro articulo mas en profundidad).Sanders se llamaba a si mismo el “Rey” de sus brujas y brujos.

Wicca Diánica

La tradición diánica se enfoca en la Diosa, con poco que decir sobre el Dios. La Diosa es venerada en sus tres aspectos - Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de brujas diánicas. Desde los 70s, la tradición diánica ha sido vista como el movimiento feminista dentro de la práctica.
Su principal exponente es Z. Budapest.

Seax-Wicca

En 1962, Raymond Buckland, un alumno de Gerald Gardner, se muda a los Estados Unidos donde funda esta tradición. Buckland enseñó la tradición gardneriana por un número de años. Debido a los problemas que vio en la práctica del Arte, el comenzó su propia tradición en 1973. La Seax-Wicca está basada en tradiciones sajonas, pero Buckland mismo admite haberla inventado completamente. (al menos lo admite!!!!).
Los de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o hacerlo por medio de auto estudio.

Faery Wicca

Es Victor Anderson a quién se acredita el llevar la tradición Faery a Estados Unidos, donde el ha enseñando en el área de la Bahía de San Francisco desde fines de los 60s. Los maestros de Faery tienden a agregar cosas propias a sus enseñanzas, así que hay algo de eclecticismo en esta tradición. Los Faery son usualmente practicantes solitarios, o trabajan en grupos pequeños.

Tradición Británica

Hay un número diferente de tradiciones británicas, todas ellas basadas de alguna forma en lo que la gente cree que eran las prácticas pre cristianas en Inglaterra. Muchos grupos de tradición británica siguen a Janet y Stewart Farrah, que escribieron un número importante de libros de gran influencia sobre brujería. Estos grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos (principiantes) siguiendo un sistema de grados. Se dice que sus prácticas son una mezcla de tradiciones célticas y gardnerianas.

Wicca Celtica

Esta tradición mira hacia las ancestrales deidades y creencias célticas y druídicas con un énfasis en los poderes mágicos y curativos de las plantas, minerales, y espíritus elementales.

Corellian Wicca

El Corellianismo pone enfasis en la espiritualidad y en los aspectos "filosoficos" de la wicca.
No hay diferencias en las creencias o estructuras con respecto a la wicca.

Wicca Egipcia o Tahme- Ra

Es una rama wiccana que trabaja con el panteón egipcio.

Wicca Georgiana

George Opatterson fundó la tradición Georgiana en Bakersfield, California, en el año 1970. Se los conoce también como La Iglesia Georgiana. Sus rituales son extraidos de las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos agregados de acuerdo al criterio de los miembros del coven. En efecto, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales.

Wicca Algard

En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición gardneriana con la alejandriana para formar la tradición de Algard. Algunas personas piensan que en la práctica, esta combinación termina siendo muy cercana a la gardneriana, debido a que gran parte del ritual alexandrino es similar a éste desde un primer momento.

Pecti Wicca

Se sabe solo de esta tradicion debido a un libro de Raymond Buckland, donde supuestamente Aiden Breac enseñaba esta "tradicion" en Escocia. Supuestamente esta tradición estaria sintonizada con los cambios lunares y solares, con un balance entre Dios y Diosa.
la Información no está disponible, y tengo mis serias dudas sobre la seriedad de esta "tradicion".

Otras religiones Paganas (no wiccanas)

Asatru
Esta religion está basada en los antiguos dioses Nórdicos. Celebran cuatro festivales del Fuego Solar y los Antiguos Festivales Nórdicos. Sus rituales se llaman Blots. Hay varias ramas dentro de la fe nordica, como reconstruccionistas, Odinistas, Forn Sed, Heatnhis, etc.

Stregha

Este grupo sigue tradiciones de Italia. Tiene un gran trabajo con la magia natural. La tradición Strega está ganando popularidad en los Estados Unidos actualmente.

Brujería Deborana

Fundada por Claudia Haldane, alrededor de 1990, la rama deborana es ecléctica. Trabajan con polaridades balanceadas (Diosa-Dios, Positivo-Negativo). Son recostruccionistas.

Despues tenes una legion de aquellos paganos seguidores de los distintos Panteones y que no se apegan a la wicca en si... 

Seguidores de los:

Dioses Celtas

Dioses Egipcios

Dioses Nordicos

Dioses Griegos (Helénicos)

Dioses Romanos

Esto es muy esquemático pero es para dar una idea de la variedad de creencias dentro del Paganismo que existen.

fuente

http://www.wicca-argentina.com.ar

La Triple Diosa

La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. 

Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de lavida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. 

 Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:

La Doncella

Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. 

Su estado lunar es la luna creciente. 

Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud.

La Madre

Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La Anciana

Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.

Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.

fuente:

Senda Pagana 

http://www.wicca-argentina.com.ar/diosatriple.htm

Ying - Yang

El origen sutil del universo y el Tao es la fuente de toda la vida , todos los seres , todas las cosas, toda la energía, y todas sus diversas manifestaciones. En el símbolo del yin / yang, el círculo exterior representa la unidad y la energías yin y yang representa la polaridad intrínseca de todas las formas de energía. Yin y yang representan una unidad de contrarios , siempre equilibrar , completando , abrazando, y que contiene cada otro. Conforme a la vista taoísta , la energía del universo se compone de tres reinos diferentes . La interacción entre el yin y el yang creó los “Tres unos puros ” o las tres fuentes de energía en el universo : la fuerza cósmica , la fuerza universal , y la fuerza de la tierra. Sabiendo que estas energías contienen la pura luz del Tao , reconocemos los tres los puros en los tres círculos entrelazados del símbolo triple de la unidad.

El círculo externo del símbolo del yin / yang puede entenderse también para representar la energía de la luz cósmica , mientras que el yin y yang representan lo universal y la energía de la tierra. El Tao lleva la inteligencia y la esencia de la vida . Guiados por esta inteligencia , se extiende hacia el universo y se manifiesta en diferentes densidades y formas definidas por las leyes cósmicas . Así es como las estrellas, los planetas, las células humanas , las partículas subatómicas , y todas las otras formas de vida toman forma y se alimenta. En concreto, la energía cósmica desciende y se materializa en el bebé humano , ya que se siente atraído hacia el mundo por el campo magnético entre el la tierra y la luna. 

Como la mayoría de la gente ha perdido la capacidad de absorber conscientemente y directamente la luz cósmica , sólo podemos hacer esto de una forma materializada , ya sea por el consumo de sustancias vivas que han absorbido la luz cósmica (plantas) o por el consumo de los seres vivos (animales ) que han comido las plantas . Esto significa que sólo consumimos luz en una forma más o menos materializado : polvo cósmico , que a su vez se convierte en las plantas y los animales.
La evolución nos está llevando a una vez más ser capaz de consumir de la fuente : luz cósmica . De este modo, el yin y el yang se han convertido en unos de otros, como el círculo que nos lleva de nuevo a la luz después de tantos años de desconexión de la fuente. Taoist se centra en la restauración de esta conexión directa con la fuente cósmica ( partículas de luz ) para que podamos recuperar la capacidad de vivir directamente de la energía luminosa . Al desarrollar esta capacidad , nos volvemos cada vez menos dependiente de comer plantas y los animales. 

El Chi es universal es la fuerza que irradia de todas las galaxias , estrellas y planetas a través de todo el universo. Es la fuerza omnipresente que alimenta la energía de la vida en todas las formas de la naturaleza . La fuerza de la tierra es la tercera fuerza de la naturaleza , que incluye todas las energías de la madre tierra. Esta fuerza se activa por el campo electromagnético originarios de la rotación de la tierra . También está integrado en todos los aspectos de la naturaleza en nuestro planeta. La energía de la tierra se accede a través de las plantas de los pies, el perineo y los órganos sexuales. Energía de la Tierra nutre el cuerpo físico. Suministra nuestra fuerza de la vida cotidiana y es una de las fuerzas principales que se utilizan para curar a nosotros mismos.

Cosmovision Indigena

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y del ser humano, todos somos de la misma familia. Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques.

El agua cristalina que discurre por los ríos y los arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Cada reflejo fugaz del agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el humano..., todos respiramos el mismo aire que comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibieron de él su última expiación. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: que la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los humanos escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al ser humano, sino el humano a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia. El ser humano no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos.”

Jefe Seattle, 1855

Toma del muro de mujer nagual.