Los orígenes de Santa Claus

Los orígenes de Santa Claus Temprano influencia cristiana: Aunque Santa Claus se basa originalmente en San Nicolás, un obispo cristiano del siglo cuarto de Licia (hoy en Turquía), la cifra está también fuertemente influenciada por principios de la religión nórdica. San Nicolás fue conocido por dar regalos a los pobres. En una historia notable, se encontró con un hombre piadoso, pero empobrecida que tenía tres hijas. Presentó el con dotes para salvarlos de una vida de prostitución. En la mayoría de países europeos, de San Nicolás sigue retratado como un obispo con barba, vestido con ropas clericales. 

Se convirtió en un santo patrón de muchos grupos, especialmente los niños, los pobres, y las prostitutas. Odín y su poderoso caballo: Entre las tribus germánicas, una de las principales deidades era Odín, el gobernante de Asgard . Una serie de similitudes existen entre algunas de las aventuras de Odin y los de la figura que se convertiría en Santa Claus. Odin se representa a menudo como líder de una partida de caza a través de los cielos, en la que él montó su caballo de ocho patas, Sleipnir.

 En el siglo 13 Edda poética, Sleipnir es descrito como ser capaz de saltar grandes distancias, lo que algunos estudiosos han comparado con las leyendas de los renos de Santa Claus. Odín era típicamente retratada como un anciano con una larga barba blanca - al igual que el propio San Nicolás. Dulces para los Tots: Durante el invierno, los niños colocan sus botas cerca de la chimenea, llenándolos de zanahorias o paja como un regalo para Sleipnir. Cuando Odín pasó volando, recompensó a los más pequeños, dejando regalos en sus botas. En varios países germánicos, esta práctica sobrevivió a pesar de la adopción del cristianismo. Como resultado, la entrega de regalos se asoció con San Nicolás - sólo hoy en día, nos aferramos medias en lugar de dejar las botas por la chimenea! Santa viene al Nuevo Mundo: Cuando los colonos holandeses llegaron a Nueva Amsterdam, que trajeron con ellos su práctica de dejar los zapatos fuera de San Nicolás para llenar con regalos. 

También trajeron el nombre de Sinterklaas, que más tarde se transformó en Santa Claus. Aunque la versión holandesa de San Nicolás fue escrito por el autor acerca de Washington Irving en torno a 1809, que era de unos 15 años después de que se introdujo la figura de Santa tal como la conocemos hoy en día. Esto se produjo en la forma de un poema narrativo de un hombre llamado Clemente C. Moore. La noche antes de Navidad: El poema de Moore, titulado originalmente Una visita de San Nicolás se conoce comúnmente hoy en día como Era la noche antes de Navidad. Moore fue tan lejos como para elaborar en los nombres de los renos de Santa Claus, y proporcionar un lugar americanizado descripción, secular del "duende viejo y alegre."

De: Paganos de Panamá

Fiesta de yule 21 de diciembre hemisferio norte 21 de junio hemisferio sur

Las fiestas de Yule (del nórdico antiguo: Júl) se celebran cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración de los pueblos nórdicos, relacionada con la mitología germana y el paganismo nórdico

La fiesta pagana de Júl tiene su origen en la Escandinavia precristiana. Constituía sobre todo una fiesta de la familia y estuvo siempre dedicada a la fertilidad, a los solsticios y a la familia. Era una festividad donde también se recordaba a los ancestros, los amigos ausentes, y la mesa donde se celebraba la fiesta se preparaba con esplendor y magnificencia, ante la tumba de los parientes fallecidos y priorizando la hospitalidad hacia los forasteros

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religión Ásatrú y la Religión wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual".3 Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o término aún sobrevive en muchas canciones navideñas o villancicos, así como en la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, con el término jul en Noruega, Dinamarca y Suecia, y con el término joulu enFinlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes

NAVIDAD
Los romanos también celebraban el solsticio de invierno, cuando "el sol vence a las tinieblas" y empiezan a alargarse los días. Después del Edicto de Milán, por el que Constantino declaraba el cristianismo romano como religión oficial del Imperio, los romanos seguían celebrando su fiesta del Solsticio de Invierno. La Iglesia decidió absorber esa fiesta, dotándole de un sentido cristiano, puesto que hasta entonces no se celebraba la Natividad del Señor. El Sol que vence a las tinieblas es Cristo, y desde entonces la Navidad se corresponde con la noche del 24 al 25 de diciembre (igual que la noche de San Juan es seis meses antes, el tiempo que se llevaban Jesús de Nazaret y Juan de Ain Karim 'el Bautista'; la noche del 24 al 25 de junio, en que el Sol es el vencedor absoluto sobre la tinieblas: el solsticio de verano).¡

¡RITUALES DE YULE
Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera deLitha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de una a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.
Ir de wassail4 por el pueblo.
Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.

Lunas de Noviembre

Esta luna es llamada por diferentes tradiciones de diversas maneras: dentro de Wicca es común encontrar nombres como luna de luto (duelo para los eclécticos o luna helada para el plenilunio de noviembre, pero nos encontramos que por ejemplo para las tradiciones celtas era conocida como la luna del oleaje o la luna de la lechuza, dentro del calendario de la tradición irlandesa es llamada la luna de la caña, del hogar, la casa, la luna que manifiesta la verdad, también dentro de la bujería de tradición familiar es llamada la luna de las nieblas. Otros nombres asociados a esta lunación serian los de luna loca, del castor, de las cornamentas y de las tormentas.

Gracias a que noviembre es un mes que se encuentra entre dos mundos, dos realidades ya que acabamos de pasar las fiestas de Samhain con las cuales nos despedimos del dios, contactamos con los muertos y damos la bienvenida a la obscuridad para esperar en Yule el renacimiento de la luz, lo cual es una invitación para aprovechar este tiempo en el que la obscuridad reina para adentrarnos en nosotros y explorar nuestras sombras.

Este plenilunio nos brinda un momento adecuado para contactar con el mundo espiritual, una actividad que tiene bastante relevancia en esta fecha es la de recordar a nuestros seres queridos que ya han partido lo cual nos da la oportunidad para meditar acerca de nuestra finitud física y de la eternidad espiritual que poseemos, también se nos abre la posibilidad para "descender" y contactar con nuestra parte obscura y conectar con otras realidades."El descubrimiento de la sombra tiene por objeto fomentar nuestra relación con el inconsciente y expandir nuestr a identidad compensando, de ese modo, la unilateralidad de nuestras actitudes conscientes con nuestras profundidades inconscientes." C.G. Jung y otros encuentros con la sombra.

Correspondencias lunación de noviembre:

La energía que se mueve es la de la transformación para preparar el camino y darle la bienvenida a la nueva luz que nos permitirá asentar raíces, la comunicación tanto con los espíritus como con otras realidades y con los dioses y diosas que sientas más cercanos a ti en estos momentos, los bienes materiales, la protección y el amor también son objetivos que se ven favorecidos por la energía de esta luna

Hierbas: Cardo, tomillo, artemisa, verbena, hinojo, borraja, cardo, paja, salvia, cincoenrama, hojas de roble, grano del paraíso.

Colores: Azul, gris, negro, dorado, verde, naranja.

Piedras: Topacio, lapislázuli, obsidiana, turquesa, turmalina y en general todas las piedras de color negro.

Árboles: Aliso, avellano, ciprés.

Flores: Crisantemo, narcisos, cactus en flor, caléndula.

Aromas: Jacintos, narcisos, limón, menta, flores de cerezo, cedro.

Deidades: Hécate, Kali, Lakshmi, Astarté, Isis, Bastet, Saravasti.

Samhain - Noche de las Brujas

Samhain (Última Cosecha) 31 de octubre en el Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Samhain (se pronuncia sou-in) y significa "fin del verano".

 Es un festival de origen celta y es la fiesta más popular entre los wiccanos o al menos es la que más prefieren algunos. El ritual que se celebra tiene como nombre "Noche de los Antepasados o Banquete de los muertos". Es la celebración que conmemora la muerte del dios y su viaje al otro mundo, mientras la diosa llora su muerte, también es conocida como la noche más mágica de todo el año donde el velo de los dos mundos desaparece.

 En este Sabbat se recuerdan y se rinde tributo a nuestros antepasados ya que es muy fácil contactar con ellos en dicha noche, también es una excelente noche para la adivinación. Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa. Con este Sabbat inicia un tiempo "oscuro" no es recomendable practicar cierto tipo de magia y es mejor guardar reposo y energía ya que representa un tiempo transitorio, el final del año y el comienzo del nuevo año wiccano.

 El dios ha muerto pero no es definitivo, es el fin de un ciclo y el inicio del otro donde la promesa de una nueva vida se cumplirá en el nacimiento del dios en el sabbat de Yule. Noche propicia para augurios y adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer. Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma. En Samhain podemos venerar a la diosa en su aspecto de anciana y pedirle sabiduría para dejar todas las cosas inservibles de nuestra vida atrás y empezar de nuevo.

 Diosas: todas las Diosas Brujas y las Diosas del Inframundo: Hécate (griega), Carlin (escocesa), Edda (escandinava), Pamona (romana), Crobh Dearg (irlandesa), Lilith (Sumeria) Psique (griega), Morrigu/Morrigan (escocesa).

 Dioses: todos los Dioses de la Muerte, Todos los Dioses Viejos, Todos los Dioses del Inframundo: Arawn (galés), Dis (romano), Kronos/Cronos (Fenicio-Griego), Michtantecuhtli (azteca), Woden (Anglo Saxon), Plutón (Roma), Hades (griego), Osiris(egipcio) 

Hechizos: Protección, purificación. Actividades: Adivinación, contactar con los antepasados, vidas pasadas. Hierbas: Artemisia, Salvia, manzanos, planta de calabaza. Gemas: Ónix, obsidiana, Cornalina. Flores: flores otoñales, lirios, azahar, etc. Comida: calabaza, manzana, maíz, pan de jengibre, vino suave o jugos naturales, nabos, granadas. Colores: naranja, negro, marrón, rojo oscuro.

fuentes: The Scarlet Witch

El Aura

En términos básicos, el aura es una energía luminosa o campo electromagnético que rodea en forma de óvalo a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista. Es la combinación del cuerpo etéreo, emocional y físico, al igual que de la información de nuestras almas. El aura está ligada a los chakras.

Todos nuestros pensamientos, sentimientos, y experiencias están reflejadas en el aura, al igual que energía que atraemos de nuestro entorno. En este sentido, el alma refleja nuestra energía y atrae energía de otros cuerpos y ambientes.

Al igual que todo lo demás en el universo, el aura es vibración y como tal, responde a otras vibraciones. De esta manera, vibraciones en forma de pensamiento, sentimiento o interacción con otras energías (en el espacio o de otras personas), afectan y moldean la vibración del aura.

Los objetos inanimados tienen también una energía que las rodea. Típicamente, estas auras son la combinación del entorno y de las energías de las personas que han estado en contacto con dicho objeto.

El aura no es estático. Cambia con el tiempo, con nuestra evolución personal y espiritual, y con el entorno. También podemos cambiarle con nuestra intención y con ejercicios de visualización y rituales de purificación.

Parte de lo que refleja nuestra aura es el reflejo de nuestro cuerpo físico que emite energía también. Por eso, algunos expertos en auras dicen que pueden decir si la persona sufre de alguna dolencia física al ver su aura.

Se dice que el aura consiste en 7 capas o cuerpos sutiles (algunos dicen que son 12 o muchos más) que se interconectan y afectan mutualmente constantemente.

El cuerpo etéreo es el más cercano al cuerpo físico y usualmente refleja nuestra salud física y nuestros instintos más básicos. Se manifiesta usualmente con un color azul o plateado suave pero si existe una enfermedad, se torna en colores oscuros, sobre todo alrededor del área afectada.

El cuerpo emocional, como su nombre lo indica, refleja el estado anímico de la persona, al igual que las reacciones emocionales frente a otros individuos y a situaciones. Por esta razón, es la capa del aura más instable, y cambia continuamente de acuerdo con el estado de ánimo de la persona. Sin embargo, los residuos de las emociones más fuertes como la rabia y miedo, permanecen almacenados en esta capa por algún tiempo y pueden con el tiempo afectar la salud emocional y física de la persona. Cada emoción genera colores diferentes en la capa emocional del aura y por lo tanto ésta puede manifestarse en cualquier tono o combinación de colores. Los colores más brillantes y puros usualmente indican emociones elevadas y paz. Los colores turbios son más característicos de emociones violentas o instintos bajos.

La capa o cuerpo mental se relaciona con lo que llamamos consciencia. Los pensamientos e intenciones conscientes del individuo se reflejan en esta capa. El amarillo y naranja son los tonos característicos del cuerpo mental. Se dice que las personas altamente intelectuales tienen un cuerpo mental de color amarillo brillante.

El cuerpo astral está atado al cuerpo físico por un cordón plateado, y refleja nuestros deseos superiores y nuestro avance espiritual en términos de amor incondicional. Es de alguna manera un portal con otras dimensiones, y se dice que puede desprenderse del cuerpo físico y transportarse libremente en las llamadas proyecciones astrales. También está ligado en parte a nuestra fuerza de voluntad. Puede manifestarse en varios colores que van desde el rosado puro hasta una mezcla de todos los colores del arco iris.

El cuerpo espiritual tiene que ver realmente con conexión y comunicación – con otros, con nosotros mismos y con nuestro propósito superior.

El cuerpo mayor o celestial es la conexión entre nuestra consciencia humana y el plano espiritual en donde frecuentemente se encuentran sueños y memorias de otras vidas o de experiencias extracorporales.

El cuerpo divino o espiritual es la conexión con el plano superior y la sabiduría divina, y se puede manifestar en un rayo y luz dorada brillante. Entre más separado esté el individuo de su propósito supremo y su camino espiritual, más oscura o bloqueada estará esta capa del aura.

Fuente:

http://nuevaera.about.com/od/Creencias/a/Qu-E-Es-El-Aura.htm

Luna de la Cosecha - mes de Septiembre

ORIGEN DEL NOMBRE: 

Norte: Septiembre / Sur: Marzo
La Luna de Cosecha ("Harvest Moon") cuyo nombre procede de los países nórdicos, es la Luna Llena más cercana al Equinoccio de Otoño.
Es llamada la luna de la cosecha debido a que los agricultores podían prolongar un poco más sus jornadas de trabajo en esta época de recolección, iluminados por la luz tan brillante de esta luna llena.
Esta luna es doblemente mágica ya que se une con Mabon, la entrada del otoño. En la mitología y antiguas creencias nórdicas esta era la Luna más poderosa del año y durante esta noche se bendecían las cosechas para que fueran abundantes.

OTROS NOMBRES:

También se conoce como Luna de Vino, Luna del Ciervo o "Singing Moon" (Luna Cantora), ya que en esta época es tradicional lanzar nuestros cantos al viento dando gracias por lo que se nos ha dado.

SITUACIÓN MITOLÓGICA:
Cercano a Mabon, es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. Este es el viaje de la renovación y el renacimiento.

ORIGEN DEL NOMBRE DEL MES:

Deriva del latín "september", por ser el séptimo mes del antiguo calendario romano que empezaba en marzo.
En México se celebra el 12° mes llamado Teotlehco en el que se espera la llegada de los elementos generadores de la naturaleza. Se decía que es el tiempo del ascenso de la fuerza telúrica en el que el subsuelo tendía a moverse y emanar su fuerza espiritual vigorizante para asi prepararse para el siguiente ciclo de vida fecunda.
En Egipto,en el mes Dyehuty, durante el Primero de Ajet, se llevaba a cabo la ceremonia de encendido de fuego, la de las "Lámparas encendidas”, una fiesta de luz que se dedicaba a todos los Dioses y a los ancestros, en la cual se colocaban lámparas frente a las estatuillas solicitando su apoyo y agradeciendo por lo otorgado. Además el 24 de septiembre, en el solsticio de estío, era cuando llegaba a su mayor altura de inundación bienhechora de este río que presentaba entonces el espectáculo de un risueño archipiélago por el que cruzaban multitud de barcas; el 24 de septiembre era, pues, un día de alegría y una de las fiestas más solemnes en que se abrían las presas del río al ruido de las aclamaciones universales y de los gritos de alegría de una inmensa multitud: la pantera que arrojaban al río era una ofrenda que se hacia al dios; estas fiestas duraban siete días, durante los cuales se creía que los sacerdotes gozaban de una tregua con los cocodrilos y podían bañarse sin peligro en el Nilo.

DIOS Y LUGAR TOLTECA ASOCIADO AL RUMBO:
Quetzalcoatl


CORRESPONDENCIAS: 

Color: blanco, plateado rojos, anaranjados, amarillos
Inciensos: Copal, canela, loto, sándalo, ámbar, patchouli, almizcle
Cristales: Citrino, crisolita, peridoto, olivino, topacio.
Plantas: Roble, Haya, Arce, Ciruelo, Cerezo, Espino. Violetas, Pensamientos, Crisantemos, , el hinojo, el centeno, el trigo, la valeriana, la escutelaria
Flores: narciso, lirio
Aromas: estoraque, lentisco, gardenia, bergamota
Divinidades: Demeter/Ceres, Diana/Artemisa, Cerridwen, Horta, Freya, Loki, Tlaloc, Iyatiku, Atira, Ataentsic, Centeocíhuatl, Shen Nong
Árboles: avellanos, alerce, la bahía
Animales: serpientes, chacal
Aves: ibis, el gorrión
Flujo de potencia: el descanso después del trabajo, el equilibrio de la Luz y la Oscuridad. Organizar. Limpie y enderece el desorden físico, mental, emocional y espiritual.

PALABRAS CLAVE A TRABAJAR DE ESTA LUNA LLENA A LA SIGUIENTE:

Compartir, abundancia, agradecimiento.
Todo por lo que has trabajado en el año ya ha dado frutos. Es momento de recoger la cosecha que la Diosa te entrega y hacer el recuento de las bendiciones en tu vida. Agradece y comparte las bendiciones de la Madre Tierra con otros. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la Naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época de frío

FUENTE:
http://radiobrujasyleyendas.blogspot.com

Distintas religiones paganas

Hay montones de "clasificaciones" pero soy poco amiga de las etiquetas. Estoy más que segura que mas de una tradición se me escapa de las manos.
Estas que enumero aquí son mas bien, tradiciones mas “clásicas” si se quiere, pero seamos sinceros: en nuestro pais, Argentina, en Chile o en el Cono Sur, las tradiciones en forma cerrada y rígida no se estilan.
Con ello no descarto la existencia de círculos informales, kindreds y otro tipo de hermandades paganas que congregan a sus adeptos formándolos según su tradición.

Aquí va un pequeño compendio:

Wicca Solitaria

Es (en gral) un practicante solitario, gusta de nutrirse de varios saberes y utilizarlos en sus prácticas rituales y mágicas. Cree en la polaridad del Dios-Diosa como un equilibrio. Generalmente cree en la reencarnación, celebra los 8 Sabbats de la Rueda Anual y los Esbats. Puede festejarlo en forma solitaria o en un Circulo.

Wicca Gardneriana

En los años ’50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Rescribió los rituales del coven al que pertenecía de modo tal que sean más adecuados a sus necesidades e interpretaciones. Los covens gardnerianos tienen un sistema de grados en los que uno aprende el "Arte". Los individuos deben ser iniciados por el coven y no pueden iniciarse a si mismos por autoestudio. Los covens gardnerianos trabajaban vestidos de cielo -skyclad-. Algunos grupos intentan tener el mismo número de mujeres y hombres en ellos.

Wicca Alexandrina

Alex Sanders funda esta tradición en los años ’60. Originalmente basados en Inglaterra, los practicantes trabajaban vestidos de cielo y mucho de su ritual es similar a las práctica gardnerianas, con la salvedad de que los alexandrianos ponen énfasis en la magia ceremonial (ademas como nota: hay cierto cambio de lugar en los elementos, pero eso es para otro articulo mas en profundidad).Sanders se llamaba a si mismo el “Rey” de sus brujas y brujos.

Wicca Diánica

La tradición diánica se enfoca en la Diosa, con poco que decir sobre el Dios. La Diosa es venerada en sus tres aspectos - Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de brujas diánicas. Desde los 70s, la tradición diánica ha sido vista como el movimiento feminista dentro de la práctica.
Su principal exponente es Z. Budapest.

Seax-Wicca

En 1962, Raymond Buckland, un alumno de Gerald Gardner, se muda a los Estados Unidos donde funda esta tradición. Buckland enseñó la tradición gardneriana por un número de años. Debido a los problemas que vio en la práctica del Arte, el comenzó su propia tradición en 1973. La Seax-Wicca está basada en tradiciones sajonas, pero Buckland mismo admite haberla inventado completamente. (al menos lo admite!!!!).
Los de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o hacerlo por medio de auto estudio.

Faery Wicca

Es Victor Anderson a quién se acredita el llevar la tradición Faery a Estados Unidos, donde el ha enseñando en el área de la Bahía de San Francisco desde fines de los 60s. Los maestros de Faery tienden a agregar cosas propias a sus enseñanzas, así que hay algo de eclecticismo en esta tradición. Los Faery son usualmente practicantes solitarios, o trabajan en grupos pequeños.

Tradición Británica

Hay un número diferente de tradiciones británicas, todas ellas basadas de alguna forma en lo que la gente cree que eran las prácticas pre cristianas en Inglaterra. Muchos grupos de tradición británica siguen a Janet y Stewart Farrah, que escribieron un número importante de libros de gran influencia sobre brujería. Estos grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos (principiantes) siguiendo un sistema de grados. Se dice que sus prácticas son una mezcla de tradiciones célticas y gardnerianas.

Wicca Celtica

Esta tradición mira hacia las ancestrales deidades y creencias célticas y druídicas con un énfasis en los poderes mágicos y curativos de las plantas, minerales, y espíritus elementales.

Corellian Wicca

El Corellianismo pone enfasis en la espiritualidad y en los aspectos "filosoficos" de la wicca.
No hay diferencias en las creencias o estructuras con respecto a la wicca.

Wicca Egipcia o Tahme- Ra

Es una rama wiccana que trabaja con el panteón egipcio.

Wicca Georgiana

George Opatterson fundó la tradición Georgiana en Bakersfield, California, en el año 1970. Se los conoce también como La Iglesia Georgiana. Sus rituales son extraidos de las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos agregados de acuerdo al criterio de los miembros del coven. En efecto, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales.

Wicca Algard

En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición gardneriana con la alejandriana para formar la tradición de Algard. Algunas personas piensan que en la práctica, esta combinación termina siendo muy cercana a la gardneriana, debido a que gran parte del ritual alexandrino es similar a éste desde un primer momento.

Pecti Wicca

Se sabe solo de esta tradicion debido a un libro de Raymond Buckland, donde supuestamente Aiden Breac enseñaba esta "tradicion" en Escocia. Supuestamente esta tradición estaria sintonizada con los cambios lunares y solares, con un balance entre Dios y Diosa.
la Información no está disponible, y tengo mis serias dudas sobre la seriedad de esta "tradicion".

Otras religiones Paganas (no wiccanas)

Asatru
Esta religion está basada en los antiguos dioses Nórdicos. Celebran cuatro festivales del Fuego Solar y los Antiguos Festivales Nórdicos. Sus rituales se llaman Blots. Hay varias ramas dentro de la fe nordica, como reconstruccionistas, Odinistas, Forn Sed, Heatnhis, etc.

Stregha

Este grupo sigue tradiciones de Italia. Tiene un gran trabajo con la magia natural. La tradición Strega está ganando popularidad en los Estados Unidos actualmente.

Brujería Deborana

Fundada por Claudia Haldane, alrededor de 1990, la rama deborana es ecléctica. Trabajan con polaridades balanceadas (Diosa-Dios, Positivo-Negativo). Son recostruccionistas.

Despues tenes una legion de aquellos paganos seguidores de los distintos Panteones y que no se apegan a la wicca en si... 

Seguidores de los:

Dioses Celtas

Dioses Egipcios

Dioses Nordicos

Dioses Griegos (Helénicos)

Dioses Romanos

Esto es muy esquemático pero es para dar una idea de la variedad de creencias dentro del Paganismo que existen.

fuente

http://www.wicca-argentina.com.ar

La Triple Diosa

La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. 

Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de lavida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. 

 Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:

La Doncella

Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. 

Su estado lunar es la luna creciente. 

Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud.

La Madre

Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La Anciana

Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.

Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.

fuente:

Senda Pagana 

http://www.wicca-argentina.com.ar/diosatriple.htm

Ying - Yang

El origen sutil del universo y el Tao es la fuente de toda la vida , todos los seres , todas las cosas, toda la energía, y todas sus diversas manifestaciones. En el símbolo del yin / yang, el círculo exterior representa la unidad y la energías yin y yang representa la polaridad intrínseca de todas las formas de energía. Yin y yang representan una unidad de contrarios , siempre equilibrar , completando , abrazando, y que contiene cada otro. Conforme a la vista taoísta , la energía del universo se compone de tres reinos diferentes . La interacción entre el yin y el yang creó los “Tres unos puros ” o las tres fuentes de energía en el universo : la fuerza cósmica , la fuerza universal , y la fuerza de la tierra. Sabiendo que estas energías contienen la pura luz del Tao , reconocemos los tres los puros en los tres círculos entrelazados del símbolo triple de la unidad.

El círculo externo del símbolo del yin / yang puede entenderse también para representar la energía de la luz cósmica , mientras que el yin y yang representan lo universal y la energía de la tierra. El Tao lleva la inteligencia y la esencia de la vida . Guiados por esta inteligencia , se extiende hacia el universo y se manifiesta en diferentes densidades y formas definidas por las leyes cósmicas . Así es como las estrellas, los planetas, las células humanas , las partículas subatómicas , y todas las otras formas de vida toman forma y se alimenta. En concreto, la energía cósmica desciende y se materializa en el bebé humano , ya que se siente atraído hacia el mundo por el campo magnético entre el la tierra y la luna. 

Como la mayoría de la gente ha perdido la capacidad de absorber conscientemente y directamente la luz cósmica , sólo podemos hacer esto de una forma materializada , ya sea por el consumo de sustancias vivas que han absorbido la luz cósmica (plantas) o por el consumo de los seres vivos (animales ) que han comido las plantas . Esto significa que sólo consumimos luz en una forma más o menos materializado : polvo cósmico , que a su vez se convierte en las plantas y los animales.
La evolución nos está llevando a una vez más ser capaz de consumir de la fuente : luz cósmica . De este modo, el yin y el yang se han convertido en unos de otros, como el círculo que nos lleva de nuevo a la luz después de tantos años de desconexión de la fuente. Taoist se centra en la restauración de esta conexión directa con la fuente cósmica ( partículas de luz ) para que podamos recuperar la capacidad de vivir directamente de la energía luminosa . Al desarrollar esta capacidad , nos volvemos cada vez menos dependiente de comer plantas y los animales. 

El Chi es universal es la fuerza que irradia de todas las galaxias , estrellas y planetas a través de todo el universo. Es la fuerza omnipresente que alimenta la energía de la vida en todas las formas de la naturaleza . La fuerza de la tierra es la tercera fuerza de la naturaleza , que incluye todas las energías de la madre tierra. Esta fuerza se activa por el campo electromagnético originarios de la rotación de la tierra . También está integrado en todos los aspectos de la naturaleza en nuestro planeta. La energía de la tierra se accede a través de las plantas de los pies, el perineo y los órganos sexuales. Energía de la Tierra nutre el cuerpo físico. Suministra nuestra fuerza de la vida cotidiana y es una de las fuerzas principales que se utilizan para curar a nosotros mismos.

Cosmovision Indigena

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y del ser humano, todos somos de la misma familia. Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques.

El agua cristalina que discurre por los ríos y los arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Cada reflejo fugaz del agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el humano..., todos respiramos el mismo aire que comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibieron de él su última expiación. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: que la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los humanos escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al ser humano, sino el humano a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia. El ser humano no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos.”

Jefe Seattle, 1855

Toma del muro de mujer nagual.

Equinoccio Otoñal - Mabon

Mabon es el nombre utilizado por los wiccanos y otras formas de neopaganismo que corresponde a una de las ocho festividades anuales celebradas por esas tradiciones espirituales, y hace referencia al Equinoccio Otoñal,el cual tiene lugar el 23 de septiembre en el Hemisferio Norte ( ocasionalmente se celebra el 22). Muchos lo celebran el 21 de septiembre debido a la referencia errónea que se hace en el Calendario Gregoriano , utilizado en Estados Unidos y en Gran Bretaña desde 1753. En el Hemisferio Sur, el Equinoccio Otoñal se celebra alrededor del 21 de Marzo .

También conocida como " Tiempo de Cosecha ", " El Banquete", " Día de Acción de Gracias", o simplemente Equinoccio Otoñal, esta festividad es un ritual para dar gracias por los frutos que la tierra ha concedido y el reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y el Dios durante los meses invernales. El nombre deriva de "Mabon ap Modron",un personaje de la Mitología Galesa,aunque la conexión no acaba de ser del todo clara.

Entre los Sabbats , es el segundo de los tres festivales de cosecha , precedido por Lammas y seguido por Samhain.

Mabon no era un auténtico festival antiguo. Hay una pequeña evidencia de que el Equinoccio Otoñal era celebrado en las culturas celtas , mientras que en las culturas anglosajonas era conocido como "haleg-monath" o " mes sagrado".

El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal; concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos ( el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Previamente, en la Wicca Gardneriana el festival simplemente se conocía como " Equinoccio Otoñal" y una gran mayoría de Neopaganos se refieren a él como tal, o utilizan nombres alternativos como el Neodruidiaco "Alban Elfed",un término inventado por Iolo Morganwg.

El nombre de Mabon fue elegido para conferir un mayor sentimiento celta a la fecha, ya que los demás festivales derivan sus nombres de tan genuina tradición. El Equinoccio Primaveral se denominaba "Ostara", y sólo el Equinoccio Otoñal es nombrado técnicamente en vez de con un nombre más evocador. Hay que resaltar que el término Mabon es un nompre propio masculino en Galés, procedente del personaje mitológico "Mabon fab Modron", y que aún permanece como un nombre común en el País de Gales.

El término es mucho más utilizado en América que en Gran Bretaña, donde muchos Neopaganos lo desdeñan por no ser un nombre auténtico, sin ningún resquicio de conexión con los nombres de las otras fiestas tradicionales. No obstante, el incremento de las publicaciones paganas americanas vendidas en Gran Bretaña por editoriales como Llewellyn ha conseguido que muchos de los paganos Británicos adopten dicho término .

La Magia by RHONDA BYRNE

"Los que no creen en la magia nunca la encontraran"  ROALD DAHL (1916-1990)

¿Recuerdas cuando eras niño y mirabas la vida  lleno de asombro y conmocion? La vida era mágica y emocionante, y hasta las cosas mas pequeñas te excitaban. Te fascinaba la escarcha en la hierba, una mariposa revoloteando en el aire o cualquier hoja o piedra extraña en la tierra.

Te excitaba cuando se te caía un diente porque significaba que el ratoncito vendría esa noche, ¡y contabas los días para que llegara la mágica noche de navidad! Aun cuando no tenias idea de como se las arreglaba papa noel para llegarle a todos los niños del mundo la misma noche, de algún modo lo lograba y nunca te decepciono.

Los ciervos volaban, habían hadas en el jardín, las mascotas eran como personas, los juguetes tenian personalidad, los sueños se hacían realidad y uno podía tocar las estrellas. El corazón estaba lleno de alegría, la imaginación no conocía límites ¡y uno creía que la vida era mágica!.

Había algo exquisito que muchos sentimos cuando niños de que todo era bueno, que cada día prometía mas excitación y aventura y que nada podría interrumpir la alegría que sentíamos porque todo era mágico.

pero de algun modo al crecer y convertirnos en adultos las responsabilidades, los problemas y las dificultades comenzaron a marcarnos a desilusionarnos y la magia que una vez creímos cuando eramos niños se fueron borrando hasta desaparecer. es una de las razones por las que, como adultos, nos encanta estar rodeados de niños , de manera que podemos vivir con todo eso que una vez sentimos aunque solo sea por solo un momento.



pues, aqui estoy para decirte qu la magia en la que creiste alguna vez es real y lo que es una falsedad es la perspectiva adulta llena de desilusione. la magia de la vida es real  tan real como tu, es mas la vida puede ser mas maravillosa que lo que jamas imaginaste cuando niño y mucho mas imponente asombrosamente inspiradora y excitante que lo que has experimentado hasta ahora.  cuando sepas lo que tienes que hacer para producir esa magia vas a vivir la vida de tus sueños  entonces te preguntaras, como pudiste haber renunciado en creer en la magia de la vida.

puede que no veas los ciervos volar pero si veras las cosas que siempre quisiste que aparecieran ante tus ojos y veras las coas que has soñado durante tanto tiempo se realizan súbitamente. nunca sabrás con exactitud como se ha manifestado todo para que tus sueños se realicen, porque la magia trabaja en el reino invisible.... y esa es la parte excitante
¿estas listo para volver a vivir esa magia? ¿estas listo para llenarte de asombro y maravillarte todos los días como cuando eras niño?  prepárate para la magia.

fuente
LA MAGIA by Rhonda Byrne

Leyes Wicca para tener en cuenta

En mi camino particular en la Wicca, me topé con una frase que me marcó bastante y la cual quiero Compartir con todos uds., la misma yo la tomo como una de las leyes de la wicca y siempre la tengo en cuenta, es esta:

"Desea algo con fuerza y lo conseguirás, pero cuidado con lo que desees pues si no lo haz tamizado antes, cuando lo consigas no será exactamente aquello que querías."

En el sendero de la wicca hay algunas cosas que debemos tener en cuenta, éstas son las leyes que rigen en cierto modo las practicas y que mantienen un orden y nos muestran lo que se debe y no debe hacer.

Es uno de los pilares sobre los que los wiccanos nos regimos, y puede simplificarse diciendo que: "Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie." Veamos que es lo que nos dice la REDE:

REDE WICCA

Seguir las leyes Wicca debemos,

En Perfecto Amor y Perfecta Confianza

Vivir y dejar vivir

Justamente dar, y recibir

Tres veces el círculo haz de trazar

Para los espiritus malignos así echar

Siempre, al hechizo finalizar

Debe al decir el hechizo rimar

De toque gentil y suave mirada

mucho escucha, habla nada.

Ve en Deosil al crecer la Luna

Cantando de las Brujas la Runa

Widdershing al menguar la Luna

Cantando de desaparición la Runa

Si la luna es nueva, de la Señora

Dos veces la mano besaras ahora

Cuando en su cenit está la luna

Lo que desea tu corazón busca.

La ráfaga del Norte debes escuchar

Echar la llave, las velar bajar

Cuando del Sur el viento viene

El amor te besará en la boca

Cuando el viento sopla del Oeste

Las almas descarnadas no descansarán

Cuando el viento sopla del Este

Espera lo nuevo, arma la fiesta

Nueve maderas en el caldero van

Rápido y lento quemarlas deberás

El Saúco es el arbol de la Dama

No lo quemes, o maldito estarás

Cuando la Rueda comienza a girar

Arder los fuegos de Beltane debes dejar

Cuando a Yule ha girado la Rueda

Enciende el tronco y el Astado reina

Cuida tu Arbusto, Arbol y Flor

Bendecidos por la Señora son.

Donde las ondas del agua van

Tira una piedra, sabrás la verdad

Cuando una verdadera necesidad tengas

A la codicia ajena no servirás

No pases tiempo con el tonto

Si no quieres ser considerado su amigo

Feliz encuentro, feliz partida

Abrigan el corazon, encienden mejillas

La ley de las tres veces debes recordar

Malo tres veces, bueno tres veces

Cuando la mala suerte te persiga

Una estrella azul en tu frente lleva

Siempre fiel en tu amor debes ser

o tu amor infiel te será

Siete palabras La Rede Wicca es:

Haz lo que quieras, a nadie dañes.

Además de la Rede Wicca, hay ciertas reglas a tener en cuenta a la hora de realizar ciertos hechizos o rituales.

- No usar la magia o un hechizo para imponer nuestra voluntad sobre otra persona. 

- No hacer hechizos manipuladores, especialmente los hechizos amorosos que se conocen como ataduras, esto es magia manipuladora e interfiere con el libre albedrío del otro. 

- No trataré de usar las energías de la magia para fines retorcidos o egoistas, lastimando con esto a seres de la naturaleza o a mis semejantes.

- Un wiccano debe buscar el conocimiento para evolucionar, no para acumular poder de forma egoista.

- Como wiccano buscarás estar en armonía, no solo con la naturaleza y sus ciclos, sinó contigo mismo.

- Responsabilidad, siempre tendrás en cuenta que debes asumir la responsabilidad de tus actos y por las consecuencias que estos tengan sobre otros.

- Y siempre tener en cuenta que todo aquello que hagamos sea bueno o malo, se nos devolverá multiplicado por tres.

Estas son leyes que debes tener siempre en cuenta en el momento que desees iniciarte en la Wicca o a la hora de practicar un hechizo o ritual.

La Wicca no es un medio para alcanzar el poder sobre algo, es el vehículo espiritual para estar en armonía con lo que te rodea, pues estando en armonía lo que deseas tarde o temprano se acerca y te llega, creo que en el momento que estás preparado para tenerlo.

La Wicca es una religión que te permite no solo conocer los misterios de la naturaleza o del universo, sinó que te lleva en un viaje de autoconocimiento

fuente
wiccano solitario

Una Pequeña Luciernaga

Una pequeña luciérnaga se sintió un día deprimida y acosa por la duda. Inmediatamente se dirigió al sabio de su grupo a que le aclarara algo.

El sabio la recibió con una sonrisa. Ya era bien anciano y pronto se iría, pero igual parecía joven todavía. La pequeña luciérnaga entró en su sitio y empezó a hablar:

- Sabio, lo que preocupa es que en el día me siento feliz, pero en la noche, no siempre: cuando mi luz se prende, me siento alegre, pero cuando se apaga, me siento asustada. ¿Cómo soluciono esto?

El sabio la miró con ojos que parecían haber visto todo en la vida y dijo de forma profunda:

- Disfruta la luz. Disfrútala de tal forma que cuando venga la oscuridad, los recuerdos de la luz no te permitan perder lo que lograste. Esto significa que en el día y cada vez que tu lucecita se prenda, más que quedarte alegre, entrégate al dulce sentimiento de estar viva. Especialmente en la noche, pequeña, cuando la luz se prenda, recuerda: YO SOY LUZ.

“Vive, sueña, sonríe, sé feliz, disfruta tu vida y vive al momento

Los 4 Elementos y Su Magia

Desde la FILOSOFIA ARISTOTELICA, la tradición considera que el universo está compuesto de Cuatro Elementos: fuego, tierra, aire y agua, en armonía. 

También para el Tarot, como en toda la FILOSOFIA ESOTERICA, los cuatro elementos se consideran como cuatro principios básicos de la vida. Estos pueden aplicarse a todas las cosas mediante PRINCIPIOS DE SIMILITUD Y ANALOGIA.

C.G. JUNG permitió una comprensión moderna de estas categorías desarrollando un sistema en el cual los elementos corresponden a cuatro funciones básicas de la psique humana.
Las fuentes tradicionales occidentales también toman en cuenta un QUINTO ELEMENTO, la "quinta esencia", que describe al alma o el ser espiritual de la persona. 

Alude a la libertad del hombre y nos recuerda los grandes 

misterios de lo eterno. Esta quinta esencia permanece separada de los otros cuatro elementos y no se encuentra representada en los arcanos menores, sino en los mayores. 

Por ello podemos considerar los ARCANOS MENORES/BARAJA ESPAÑOLA como la EXPRESION DE LO COTIDIANO, las cosas del día a día, nuestra vida concreta tal como se manifiesta a nivel tangible, más allá de las fuerzas ocultas y PRINCIPIOS UNIVERSALES que están representados en los ARCANOS MAYORES.

Los cuatro elementos son aplicables en la MAGIA WICCA y les otorga un punto cardinal, un color representativo y una estación.

Este: Lugar por donde sale el sol, también conocido como oriente o levante. Punto energéticamente conectado con el aire, como representación se puede utilizar plumas o incienso.

Oeste: Lugar por donde se oculta el sol, también se llama sol occidente o poniente. Punto relacionado con el elemento agua. Por lo general se usan pequeños recipientes con este elemento.

Norte: Cuando tenemos el este a nuestra derecha el norte siempre va a estar al frente, también se conoce como septentrión. Punto energéticamente conectado con la tierra, algunas de sus representaciones puede ser una roca o un cuenco con tierra.

Sur: Cuando tenemos al este a nuestra derecha el sur siempre va a estar a la espalda, se conoce como mediodía. Punto que esta relacionado con el fuego. Representación por excelencia una vela.


REINOS ELEMENTALES: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu (Akasha o Eter) y en estos se centran los rituales de la Magia Wicca.

El PENTAGRAMA o Estrella de Cinco Puntas representa la unión de estos elementos para el uso mágico.


LA ANTIGUA FILOSOFIA CHINA describe el mundo y todas las cosas a través de CINCO tipos de energía diferentes. Es lo que se llama los 5: fuego, tierra, metal, agua y madera. Cada una de estas cinco energías complementa a otra y van creando ciclos eternos, a veces favorables y otras veces perjudiciales.


En el Norte reina la energía del Agua

En el Sur reina la energía del Fuego

En el Este y el Sureste domina la energía de la Madera

En el Oeste y el Noroeste vive la energía del Metal

En el Suroeste y el Noreste se asienta la energía de la Tierra

La Rueda del Año Wicca

La Rueda del Año es un calendario usado en la Wicca y otras religiones neopaganas para marcar y celebrar el ciclo de las estaciones. Este ciclo consiste de ocho festivales llamados "Sabbats" o aquelarres. Según el paganismo, la Rueda del Año se refleja en nuestras vidas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.

En la religión Wicca y otras religiones paganas de la naturaleza los procesos naturales son vistos como un ciclo continuo. El paso del tiempo es también visto como cíclico y es representado por una rueda o un círculo. La evolución de nacimiento, vida, declinación y muerte, como se experimenta en la vida humana, se repite en la progresión de las estaciones. Los wiccanos usan la vida, muerte y renacimiento del Dios y la fertilidad de la Diosa para explicar la evolución de las estaciones y la Rueda del Año.

Los wiccanos y seguidores de otras religiones neopaganas observan ocho festivales anuales usualmente llamados "Sabbats" o aquelarres. Cuatro de estas celebraciones caen en los solsticios y los equinoccios y son conocidos como Sabbats menores; los otros cuatro caen (aproximadamente) a medio camino entre los primeros cuatro y son llamados Sabbats mayores. Los Sabbats menoresestán basados en términos generales en antiguos festivales germánicos, los llamados Sabbats mayores son inspirados en festivales gaélicos. Sin embargo, las interpretaciones modernas varían y algunos grupos wiccanos pueden celebrar y conceptualizar estos festivales de diferentes maneras. Los ocho aquelarres o Sabbats son diferentes de los esbats. Estos últimos son fiestas de la Luna que pueden celebrarse en Luna nueva o llena

Samhain (Última Cosecha, Noche Ancestral, Fiesta de los Muertos,Halloween) - 31 de octubre (1 de mayo en el hemisferio sur)

Yule (Alban Arthan, Solsticio de Invierno) - 21 de diciembre (21 de junio en el hemisferio sur)

Imbolc (Día de Brígida, Candelaria) - 1 de febrero (1 de agosto en el hemisferio sur)

Ostara (Albar Eilir, Equinoccio de Primavera, Festival de los Árboles) - 21 de marzo (21 de septiembre en el hemisferio sur)

Beltane (Día de Mayo) - 1 de mayo (31 de octubre en el hemisferio sur)

Litha (Alban Heruin,Coamhain, Solsticio de Verano) - 21 de junio (21 de diciembre en el hemisferio sur)

Lughnasadh (Lammas, Primera Cosecha, Festival de las Primeras Frutas) - 1 de agosto (1 de febrero en el hemisferio sur)

Mabon (Alban Elfed,Herfest, Segunda Cosecha, Equinoccio de Otoño) - 21 de septiembre (21 de marzo en el hemisferio sur)

Entre los wiccanos, la narración más común de la Rueda del Año es la dualidad del Dios y la Diosa. En este ciclo, Dios nace de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera y la Diosa regresa a su aspecto de Doncella. En Beltane, el Dios corteja y fecunda a la Diosa. En Lughnassadh, el Dios comienza a menguar su poder e influencia y muere o entra al inframundo en Samhainpara renacer nuevamente de la Diosa en Yule la cual ya ha pasado de su aspecto de madre a anciana. Esta narración es equiparable a muchas narraciones de pueblos antiguos en las que se explica el proceso interminable de las estaciones. El Dios está aquí representado por el Sol y la Diosa por la Tierra

La Rueda del Año se origina en el hemisferio norte, por tanto muchos paganos del hemisferio sur ajustan estas fechas para que coincidan con las estaciones de ese hemisferio. Por tal razón mientras en el hemisferio norte se celebra el aquelarre de Plenoverano, en el hemisferio sur celebran Yule (solsticio de invierno).

Los Sabbats del Sol se refieren a los Sabbats menores los cuales están basados en la posición astronómica del Astro Rey. LosSabbats de la Luna pueden ser observados durante el plenilunio, típicamente al más cercano a la fecha del festival tradicional. Esto puede situar el Sabbat lunar entre 29 a 59 días después del solsticio o equinoccio precedente

Sol y La Luna su Aspecto Masculino y Femenino

El Sol siempre se ha tenido por un símbolo masculino, la representación del Dios o casi todos los dioses jefes, sin embargo en algunas culturas, es una entidad femenina y representa a la Madre Diosa.

Las culturas antiguas europeas distinguen como dios el Sol y como diosa la Luna. El Sol es sinónimo de claridad, poder, fuerza, derrama su luz y calor sobre la tierra y la fecunda para que crezcan los frutos.

La Luna es lo oculto y misterioso, la intuición y la influencia, representa la serenidad y las cosas profundas, en muchas leyendas, la Luna busca a su amante el Sol, siguiendo los senderos del cielo nocturno y solo lo encuentra cuando se produce un eclipse, la unión entre los dos sexos. Es una manera de equilibrar los opuestos.

La influencia del Sol y la Luna

A nivel planetario, el sol es fuente de luz y calor, que son dos elementos esenciales para el desarrollo de los seres vivos.

La luna, influye sobre mucho de los ciclos naturales y biológicos, así como sobre las actitudes y emociones de las personas y de los animales.

Los magos y hechiceras han utilizado en sus encantamientos el poder de los astros mayores, sobre todo los del crepúsculo del sol y la especial magia de las noches de luna llena.

Aunque la mayoría de los hechizos energéticos pueden ejecutarse con buen resultado a cualquier hora y cualquier día del año, no está de más tener en cuanta las influencias de los astros mayores.

El Sol: el Rey de los Astros

Su lento recorrido por el cielo ha marcado el tiempo de las jornadas y su lentitud vertical a mediodía simbolizó siempre la fuerza vital y el poder invencible.

Durante todo el día, el sol emite vibraciones de altísima intensidad, cargadas de fuerza y poderío, que potencian los hechizos cuya finalidad se relaciona con el vigor, la vitalidad, la fertilidad, el poder físico y material, el éxito en cualquier actividad y la energía.

El amanecer beneficia hechizos que favorecen traslados y viajes, protege una nueva actividad o tarea y lleva a buen fin embarazos y alumbramientos.

Ayuda a todo aquello que sea un comienzo y tenga un de venir que deseamos favorables.

El atardecer es un momento mágico, favorable para hechizos delicados, que tengan como finalidad apaciguar la agresión o la ira, proteger a los ancianos y también ayudar a los moribundos en su tránsito al más allá.

Para la magia clara y luminosa, que sea favorecida por la luz del día y emplear la influencia del sol es importante que éste aparezca en el cielo con toda su luz, sin interferencias de nubes ni otros fenómenos atmosféricos.

La reina de la noche: la sutileza de la Luna

Símbolo femenino, ejerce un claro poder sobre todas las cosas. Desde el movimiento de las mareas, hasta la actitud de los animales y el estado de ánimo de las personas; el astro de la noche y sus distintas fases influyen en la vida cotidiana.

Para la magia moderna, la luna es el símbolo de la vida y de lo femenino. Su influencia es decisiva en los hechizos relacionados con los sentimientos, salud, belleza, y la serenidad interior. Es importante para desentrañar cuestiones sutiles o delicadas, que no se advierten bajo la influencia resplandeciente del sol y aquellos temas que tienen que ver con la vida interna, física o psíquica.

Es importante poner atención a las energías favorables que emanan de las distintas fases y a que hechizos pueden verse más potenciados:

• Luna Nueva: nacimiento, infancia, nuevo, por empezar.

• Luna Creciente: adolescencia, juventud, desarrollo, atracción.

• Luna Llena: plenitud, madurez, consolidación, poder.

• Luna menguante: madurez, vejez, distanciamiento, finalizar.

fuente

http://tradiciondebrujas.blogspot.com

La magia de la Diosa

Lammas o Lughnasadh

Lammas o día de Lammas es una festividad tradicional de la cosecha, de origen celta, también conocida como Lugnasad, que se celebra el 1 de agosto en los países anglosajones y en religiones de revival celta y neopagano como la wicca.

Durante la época medieval esta fiesta era conocida como "Gule of August", pero el significado de "gule" es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de "gwyl aust", el nombre galés para el 1 de agosto y que significa "fiesta de agosto"; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad ("bodas de Lug", un dios celta).

Lughnasadh es celebrado entre los neopaganos de diversas maneras y con diferentes nombres. Como las formas de paganismo pueden ser totalmente diferentes y tener diferentes orígenes, estas representaciones pueden variar considerablemente pese al nombre común. Algunos lo celebran de una manera lo más cerca posible de como lo celebraban los antiguos celtas y las culturas célticas modernas han mantenido las tradiciones. Otros celebran la festividad con rituales tomados de numerosas otras fuentes y la cultura celta es sólo una de ellas.

En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.
En Wicca, Lughnasadh es una de las ocho grandes fiestas de la Rueda del Año. Es la primera de los tres festivales de cosechas, siendo las otras dos Mabon y Samhain. Algunos paganos marcan el festival horneando una figura del Dios en pan. Estas celebraciones no son basadas en la cultura celta aunque lleven su nombre.

Algunos wiccanos y otros neopaganos usan el nombre de Lammas para este Sabbat tomado de la festividad anglosajona que se celebra el mismo día. Este es un festival agrícola de dar gracias a los dioses por las cosechas. Los wiccanos y otros neopaganos eclécticos pueden incorporar elementos de ambos festivales.

El Pentaculo

El pentáculo o pentagrama es la estrella de cinco puntas, un símbolo muy antiguo utilizado por muchas culturas en sus rituales mágicos y como objeto sagrado era un símbolo protector y bienhechor.

El cristianismo en sus comienzos lo utilizó como representación de las cinco heridas de Cristo, pero la iglesia de los Papas fue tergiversando la verdad sobre el pentagrama para asociarlo al demonio y prácticas satánicas.

Este símbolo también está asociado a lo femenino, representa el poder de la Gran Diosa Madre y en Wicca puede verse de la siguiente forma:

· Las tres puntas superiores representan los tres aspectos de la Diosa: Doncella, Madre y Anciana.

· Las puntas inferiores representan los aspectos del Dios en su fase de Luz y Oscuridad.

· El pentagrama es el símbolo del Espíritu y representa los aspectos del la humanidad.

Es un instrumento muy utilizado en la brujería actual y nada tiene que ver con la invocación del mal, su utilización está relacionada con los cuatro elementos, la energía del espíritu y la conexión con la Diosa.

La diferencia entre los nombres viene dado porque la estrella se llama pentáculo y la Wicca lo utiliza dentro de un círculo, el pentagrama, quedando así protegida la estrella y todo lo que hay dentro de ese círculo.

En los trabajos de hechicería se coloca en el altar, en un lugar preferente y siempre con la punta superior hacia arriba.

Descripción

Como el pentagrama une tanto la mente como el espíritu, lo terrenal y lo espiritual; debe considerarse una pieza de poder en los rituales y así queda dividido:

· Punta derecha superior representa el Aire, la mente, el análisis y razonamiento, está relacionado con el Este, las espadas y el amanecer.

· Punta izquierda inferior representa el Fuego, la energía, la pasión y la creatividad, está relacionado con el Sur, las varas y el medio día.

· Punta derecha inferior representa el Agua, las emociones, el amor y la sanación, está relacionado con el Oeste, el atardecer y el caldero o cáliz.

· Punta izquierda superior representa la Tierra, la unión con la Madre, la seguridad y el crecimiento, está relacionado con el Norte, la noche y el pentáculo.

· Punta superior centro representa el espíritu, la Diosa, las fuerzas divinas y nuestra conexión con ellas, es la Luz.

Las funciones que se le pueden dar al pentagrama son varias, puede utilizarse para reforzar el deseo en un hechizo o para potenciar la energía de los objetos que se encuentran en el interior. Como protección contra cualquier vibración negativa y como representación de la Diosa.

¿Qué materiales se pueden utilizar para confeccionar un pentagrama?, pues desde cartulina y lápiz hasta una tabla pintada, cerámica, metal o cualquier cosa que pueda servirnos para dibujarlo y utilizarlo, siempre que sea resistente y no toxico, pues al lavarlo para reutilizarlo en otra ocasión, se puede estropear y si colocamos alimentos para que sean consagrados, es mejor que los materiales sean naturales.

fuente:

http://tradiciondebrujas.blogspot.com/

La Magia de la Diosa

Ser Brujo o Mago

Muchas personas simplemente descubriendo el oficio me han preguntado cómo se llega a ser una bruja o mago, y la respuesta es muy simple, no es una cuestión de “Convertirse” en una bruja, es que la bruja dentro de ti y aunque para algunos es muy simple, para otros puede ser bastante complejo.

En realidad no es difícil una vez que te encuentras con que la bruja o el mago interna dentro de ti y es un proceso individual y bastante solitario, pero una vez que se descubre y se decide abrazar el camino espiritual, y se estádispuestos a experimentar las maravillas del mundo mágico de todo a tu alrededor cambia, esa es la razón por la que hablamos de un nuevo cosmos, que se traduce en una nueva perspectiva de la vida que va de adentro hacia afuera, y no de afuera hacia adentro. Pero para eso hay que atreverse a ser diferente de modo que se facilite su crecimiento

Convertirse en una bruja significa aprender a trabajar el ritual y la magia, los métodos de sensibilización, que contiene y liberar tu propio poder en armonía con la naturaleza y el universo, cómo trabajar con las energías de la luna y la tierra y los principios en que se basa la brujería.

Las brujas son personas muy particulares y algunos, nos pueden llamar extraños, porque nos planteamos la la vida de manera diferente, encontramos la belleza y la risa en las cosas más simples porque creemos que la magia es en la vida misma y hacemos de nuestras vidas unos hermosos cuentos de Hadas.

Algunas personas que se interesan en la brujería tienen la expectativa de que las brujas están dotados con poderes asombrosos, como resultado de un acto particular, un pacto diabólico o hechizo, pero la verdad es más prosaica que la fantasía. La brujería se acerca más a la espiritualidad, haciendo contacto contigo mismo primero y después aprendiendo y observando la forma en que funciona el mundo.

La brujería se trata de trabajar con las energías naturales, observando cómo trabajan los ciclos, la naturaleza el hombre mismo para después determinar los desvíos de ellos, realmente nada tiene que ver con mover las cosas a su antojo, volar o maldecir.

La decisión de convertirse en una bruja no es algo que debe tomar a la ligera. No es una personaje puede ponerse o quitarse a voluntad. La brujería se convierte en toda tu vida y puede cambiar drásticamente tu percepción del mundo.
Convertirse en una bruja afecta todo y todos a tu alrededor. En algunos casos de manera positiva, pero siempre altera el hecho de cómo te verán los demás y de que te comiencen a considerar u ser diferente y debes estar preparado para esto.

Una de las cosas más importantes en el proceso de conversión es tu encuentro con la Diosa, que lleva una gran cantidad de tiempo y energía hasta que se convierte en tu segunda naturaleza. Esto puede lograrse sólo a través de la experiencia y esto significa practicar paciencia que significa abrazar las energías Crone de la sabiduría.

Personalmente te recomendaría leer el libro de: Las Diosas de cada mujer . Una vez tomada la decisión, que ya dio un paso en el camino de Brujería. El siguiente paso depende del tipo de persona que eres. Si es un tipo de fuego, del tipo aventurero, es probable que desee lanzarse en estudiar todo de una vez, con la esperanza de que cuanto más lees, más sabio serás. Lamentablemente, la experiencia y la sabiduría no trabajan de la mano, puesto que son las experiencias de la vida que viene con la edad las que nos dan el verdadero conocimiento de las artes mágicas, Bien dicen: “Más sabe el Diablo por viejo, que por diablo” hay que tropezar y se caer muchas veces a lo largo de los años, para poder reconocer cuando es el momento de hablar y cuando es el momento de callar, es ser el cuervo y el búho al mismo tiempo, el cuervo es muy hablador, mientras que el búho práctica y permanece en silencio en todo lo que hace.

Si son más prudentes o relajados, es posible que deseen aprender poco a poco y a fondo. Una de las lecciones que la Orden tiene que enseñar es a ser ingeniosos.

Por lo tanto, creo que el mejor lugar para empezar es en tu corazón y el alma. Yo no estoy hablando acerca de ser un pagano, sino una bruja o un mago. Los paganos tienden a trabajar más con los Sabbats y asistir a celebraciones y muchos ahora llaman a sí mismos Wiccanos, pero cumplir con las fiestas poco tiene que ver con ser wiccanos o con la magia

Puede que hayas oído aquel viejo refrán que dice: “todos los Magos y Brujas son paganos, pero no todos los paganos eran brujas o magos”

Antes de que el Dios de Abraham llegara y más tarde el cristianismo, la mayoría de la gente eran paganos y sus creencias se centraban en la agricultura, las parteras y los hombres de sanación eran paganos, y asistieron a la gente del pueblo cuando estaban enfermos.
Estos hombres y mujeres sabias también fueron consultados cuando las mujeres no deseaban tener un niño, cuando les dolía una muela, se les infectaba una cortada, les dolía la barriga, etc. Es así como nace el Herbalismo Mágico que es la aplicación de hierbas para la sanación.

La creación de pociones algunos años más tarde llevó a muchas mujeres a ser torturadas y quemadas.

Fuentes

www.radiobrujas.com

Karla Solís.