las velas

Muchas veces tenemos varias velas en nuestras casas y las encendemos como si nada sin saber lo que indica un color, lo que la llama nos está diciendo a través de su altura, color o movimiento, o lo que nos expresa la forma resultante tras consumirse.

A través de las ellas podemos saber varias cosas sobre nuestras propias situaciones o las de los demás: si las cosas están bien o no, si se pueden complicar más etc. Es por ello por lo que creo que dar unas pinceladas sobre todo lo que nos pueden decir y para que nos pueden servir puede resultar interesante y práctico en nuestro día a día ya que, además, a través de ellas se mueven múltiples energías que nos pueden beneficiar.

El uso de las velas es tan poderoso como inocente, es por eso por lo que se han usado y se usan todavía hoy en día en varias ocasiones y en rituales sociales y poderosos.

Colores:

· Blanco: Es el color de la armonía y de la concentración, encender una vela blanca ayuda a purificar el ambiente y a protegernos de las energías negativas. Están ligadas al bienestar y a la calma personal.

· Amarillo: Las velas amarillas se utilizan para reforzar la seguridad en uno mismo y para que nuestra mente se abra a la creatividad. Además, propicia la buena comunicación en todos los niveles, desde el personal al espiritual, ayudan a obtener un mayor beneficio económico y que también adquiramos una mayor autoridad.

· Naranja: Ideal para atraer las energías positivas y motivarnos a emprender nuevos proyecto. Sirven para unir la fuerza de las velas de los colores rojo y amarillo aumentando la lucidez y la paz.

· Rojo: Es el color de la sensualidad y el amor, tan enérgico que ayuda a triunfar y a superarnos. Aumentan el nivel de amor en las personas y nos dan vibraciones positivas

· Rosado: Además de ser el color de la unión y la amistad, las velas rosadas se utilizan para rituales destinados a la buena salud. Ayudan en el romanticismo, la concordancia y el bienestar físico.

· Morado: Ayuda a despejar la mente y pensar de manera sensata, es color de los líderes y estimula la percepción psíquica.

· Celeste: Ayuda a conseguir el autodominio de las emociones y propicia la comprensión y los acuerdos. Son necesarias para fomentar los vínculos entre los miembros de la familia y tener un mejor prospecto de lo que serán nuestros proyectos futuros

· Azul: Agudiza nuestros instintos y ayuda en las etapas de transformación. Son beneficiosas, porque nos dan momentos de sosiego ayudándonos a estar en una completa armonía con nosotros,

· Verde: Es el color de la fortuna y la abundancia así como de la superación personal y la madurez. Hacen que alcancemos un mejor desempeño físico, intelectual, y una mayor sensibilidad y fuerza para poder seguir adelante con nuestras labores.

· Marrón: Es ideal para conseguir ser tenaz y consolidar nuestros planes y proyectos. Ayudan en los deseos económicos

· Negro: acabar con algo que nos hace daño. Sirven para dejar a un lado las malas vibraciones y deshacernos de las energías negativas que nos rodean ó acabar con algo que nos hace daño

· Plateado: El color plateado simboliza la energía femenina de la lunase utiliza comúnmente en rituales de protección y para estimular la imaginación.

· Dorado: Simboliza la energía masculina del fuego y del sol, se utilizan las velas de este color para rituales destinados a atraer la suerte y conseguir la victoria.

· Violetas: sirven para renovar la energía, poder liberar el karma e incluso poder solucionar asuntos relacionados a la salud.

· Lilas: cumplen labores similares a las mencionadas, pero se encuentran más fuertemente ligadas al sentido de la vista.

Altar Wicca

un altar wiccano es típicamente una pieza de mueblería, tal como una mesa, sobre el cual el/ practicante de Wicca coloca artículos simbólicos o funcionales con el para llevar a cabo la adoración del Dios y la Diosa, desarrollar hechizos o decir cantos, invocaciones y oraciones. Sobre el altar descansan un mantel, agua, sal e incienso, entre otros.


El altar wiccano es a menudo considerado un lugar personal donde los practicantes pueden colocar sus propios artículos. Algunos practicantes pueden mantener varios artículos religiosos sobre el altar, o pueden usar el altar y los artículos sólo durante trabajos religiosos.

Artículos comunes en un altar wiccano son:
un athame
un cáliz o una copa
un pentáculo
incienso
velas
una escoba mágica
una varita

Algunos de los artículos representan los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Estos cuatro elementos pueden ser representados más literalmente por gemas, sal, agua, plantas, etc.

Donde Ubicarlo

En principio, cualquier habitación en la que vayas a estar tranquilo para que te permita dedicarte a tus devociones diarias y con espacio libre es un buen lugar para poner un altar. Ahora bien, hay cosas que necesitarás si lo que quieres es tener un altar permanente, que no tengas que ir cambiando de ubicación cada cierto tiempo, y eso es, principalmente, una pared libre. Por otro lado, menciono una habitación y no un altar al aire libre (que también se puede tener) porque estando a la intemperie dependemos 

de la meteorología para practicar. Salvo que las condiciones climatológicas de nuestra zona sean especialmente estables, creo que lo más sensato es establecer un altar bajo techo.

Seamos prácticos: Sé que Buckland en su “Wicca: Prácticas y principios de la brujería”dice que lo ideal es tener una habitación sólo para el altar, pero el espacio escasea y si se tiene esta posibilidad realmente se tiene mucha suerte. Además, el mismo autor dice, en este mismo libro, que lo ideal sería tener el altar en medio de la habitación, pero vuelvo a insistir en lo mismo. Lo más cabal ahora mismo y con la vida que tenemos hoy día es poner el altar pegado a una pared.

Lo primero que vamos a necesitar para establecer nuestro altar es saber dónde ponerlo. Aquí hay diferencias entre unas tradiciones y otras, a mí me han enseñado que pared delNorte es la idónea por ser la que se encuentra ligada a la sabiduría del elemento Tierra. Otras tradiciones (incluyendo al mismo Buckland en esta obra) ponen la orientación del altar hacia el Este. Depende, por tanto, de la tradición a la que se encuentre adscrito el practicante y, en caso de no haber preferencias, del espacio del que se disponga.
Los elementos del altar y como se ubican sobre él cambian con la celebración y la necesidad de cada uno.

A través del tiempo irás comprando, recogiendo y, fabricando especialmente herramientas y artículos decorativos para tu altar.

Ciertas cosas serán habituales sobre tu altar o en cada ritual y otros se irán descartando ó se tirarán debido a que ya no los necesitarás.
Algo que muchos consultan a diario es hacia que punto cardinal debe estar ubicado el altar, la mayoría suele usar el punto cardinal Este, ya que es por allí por donde se comienza el trazado del Círculo mágico y también es por donde tiene su salida el astro rey, otros suelen usar el punto cardinal norte, y algunos suelen variar la pisición del altar según el típo de hechizo o ritual vayan a realizar.

Circulo De Protección Wicca

En primer lugar, vamos a definir lo que es un círculo mágico. Según el libro de Scott Cunningham, "WICCA: una guía para la práctica individual","... el círculo mágico o esfera es un templo bien definido pero no físico. 

En la tradición Wicca contemporánea, los rituales y trabajos mágicos toman lugar dentro de tal marco de poder personal.El círculo mágico es de origen antiguo. Formas de él fueron usadas en la magia babilónica. 

En la Wicca, el círculo se utiliza para crear un espacio sagrado en el cual los humanos se encuentran con la Diosa y el Dios." 

El Círculo permite la entrada de las energías que son las correctas para nuestro trabajo, impidiendo la interferencia de cualquier entidad del mal o del bien que nos pueda atrapar. 

Si no trazamos el Círculo de protección, no conseguiremos alcanzar los objetivos del ritual, pues nos convertiremos en blancos fáciles de las influencias que vienen de fuera. 

Dicho Círculo estará consagrado por los poderes de los cuatro elementos (a los cuales hay que llamar) y por el Dios y la Diosa. Así como también por nuestra energía, la cual se concentrará dentro de ese espacio y la que podremos dirigir, desde allí, a nuestro objetivo.

Trazando el Circulo

Primero que todo establece el alineamiento de la habitación con respecto a las coordenadas de la tierra: norte, sur, este y oeste. El altar debe ser localizado en el centro de habitación y preferiblemente debe estar armado de forma tal que cuando te pares detrás del altar, tu vista quede viendo hacia la dirección este. Esto se debe a que cada vez que entres y salgas del circulo lo debes hacer por esta misma dirección. 

Antes de cualquier decoración o utilización del círculo mágico, éste debe ser limpiado con una solución de agua, sal y cualquier producto de limpieza. No es necesario que hagas ninguna ceremonia de limpieza, ya que el círculo será consagrado antes de cada ritual. Una vez finalizada la limpieza y la decoración

(Comenzando en el este, en sentido contrario a las agujas del reloj o widdershin- trazás con el athame, finalizando en el este): 

"En esta noche por mi voluntad y la Del Dios y de la Diosa, 

Yo te conjuro, circulo de poder, 

para ser mi lugar sagrado mas allá del tiempo y el espacio, 

de los hombres y de los espiritus. 

Te conjuro para que seas el protector 

y me guardes del poder que formaré dentro 

hasta que decida liberarlo. 

Por eso, te bendigo y te consagro." 

Volvemos al centro del Altar : 

"Este es un tiempo que no es tiempo 

y un sitio que no es sitio. 

Estoy ante el umbral de dos mundos, 

ante el velo de los misterios. 

Que los Antiguos me protejan 

y me guíen en mi ritual de mágia de esta noche."

Prendes la Vela de la presencia (debe ser roja o en su defecto blanca (representa el fuego sagrado en el altar)) 

Bendición del Agua (Poner el agua sobre el pentáculo y la punta del athame en el agua) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta agua. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición de la Sal (Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo esta sal. 

Que no haya ningún mal en ella, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con Agua y Sal (Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj) 

"Con el agua y la sal 

trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él 

y podre cumplir los propositos de este ritual.”

Bendición del Fuego (Poner la vela de la presencia o por el contrario el inciensario sobre el pentáculo, encender los carbones y poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este fuego. 

Que no haya ningún mal en él 

y desde ahora es el fuego sagrado, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Bendición del Aire (Con el incensiario sobre el pentáculo, echar un poco de incienso (o Benjui o lo que deseen segun el ritual) y esperar a que empieza a sahumar. Poner la punta del athame en el) 

”En el nombre del Dios y de la Diosa 

bendigo este elemento representativo del aire. 

Que no haya ningún mal en el, 

por eso te bendigo y te consagro.”

Trazado del Círculo con el Fuego y el Aire (Levanto el incensario y en sentido antideosil, recorro el circulo comenzando y terminando en el este) 

”Con el fuego y el aire trazo este circulo sagrado. 

Todo lo que no haya sido llamado 

quedará fuera de él desterrándolo 

y permitiendome cumplir los propositos de este ritual.”

LLAMADO DE LOS 4 ELEMENTO

 Empezando desde el Este: (y en sentido antideosil)

ESTE: “Guardianes de la torre del Este, Señores del Aire, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela amarilla) Bienvenidos sean.”

NORTE: “Guardianes de la torre del Norte, Señores del fuego, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela roja) Bienvenidos sean.”

OESTE: “Guardianes de la torre del Oeste, Señores del Agua, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este círculo. (encender la Vela azul) Bienvenidos sean.”

SUR: “Guardianes de la torre del Sur, Señores de la tierra, yo los convoco a presenciar este ritual y bendecir y proteger este circulo. (encender la Vela verde) Bienvenidos sean.”

Invitación al círculo del Señor y la Señora:


“Señora y Madre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenida seas.”

(enciendo la vela de la Diosa)


“Señor y Padre, yo te llamo esta noche
a mi circulo para que presencies mi ritual,
y tu poder proteja mi circulo y me llenes de tu Amor y Protección.
Bienvenido seas.”
(enciendo la vela del Dios)

(Con el Athame apuntando hacia el centro)

”Este Circulo lo he sellado
por el poder de los Dioses y el de los Guardianes.
Que estos me guíen y me protejan.”

Una vez que realizamos esto, podemos usar unos minutos para meditar un poco sobre el ritual que se va a hacer.
Ya sea para un Esbat, para un Sabbat (que lleva una decoracion del Altar especial que ya iré agregando junto a los rituales para estos fines).

Una vez que terminamos de realizar el hechizo o lo que hayamos festejado, y para sacarnos la energía utilizada es conveniente que hagamos el Centrado y Asentado.

Lo hacemos colocando las palmas de las manos y la planta de los pies sobre el piso, y visualizamos como toda la energia sobrante del hechizo vuelve a la madre Tierra.

Ahora es el momento del festin Sencillo (esto se puede obviar).Este se hace particularmente en los Sabbats y Esbats. Se consagran los alimentos u ofrendas a los Dioses. ¿Cómo?

Bueno esta es una forma:

Consagración de los alimentos del festín sencillo:
(Coloco el Agua –jugo de frutas, cerveza o vino- en una copa, y la ponemos sobre el pentaculo)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan esta bebida que les presento en su honor."

(Presento sobre el pentaculo el plato de ofrendas con los alimentos, pueden ser unas rodajas de pan casero o unas galletitas)


"Señor de la Cosecha, Señora de la Fertilidad,
bendigan estos alimentos que les presento en su honor."



APERTURA
Despedida de los Dioses:

"Señora y Madre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela de la diosa)


"Señor y Padre,
te agradezco de corazón que hayas estado presente en mi circulo
y compartido conmigo mi ritual.
Feliz Partida y Feliz Reencuentro."
(apagar la vela del dios)

Despedida de los Guardianes:
(Empezando por el sur, en deosil (sentido de las manecillas del reloj), se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la la despedida)

SUR: "Guardianes de las torres del Sur, Señores del elemento tierra, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

OESTE: "Guardianes de las torres del Oeste, Señores del elemento agua, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

NORTE: "Guardianes de las torres del Norte, Señores del elemento fuego, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

ESTE: "Guardianes de las torres del Este, Señores del elemento aire, les agradezco su presencia en mi círculo y su protección, los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro." (apagar vela)

Con el Athame cerramos el circulo en sentido Deosil osea en el sentido de las agujas del reloj (comenzando por el Este), una vez hecho esto, nos ponemos frente al altar y decimos:


"El circulo esta abierto mas nunca roto.
Feliz Partida y Feliz reencuentro. Asi sea!"
(apagar la vela de la presencia)

Después de esto, se puede salir del círculo de protección.

Herramienta Wicca - El Caliz y el Incensario

CALIZ O COPA

Ésta herramienta se relaciona con el elemento agua y las emociones; simboliza la Diosa y la fertilidad. Aunque puede ser usada para el agua (que a menudo está presente en el altar), también puede contener la bebida ritual que va a ser ofrecida y bebida en el ritual.

La Copa ó Cáliz puede estar hecha de casi cualquier material: plata, latón, oro, loza de barro, alabastro, cristal y otro tipos de material que puedan prestar este tipo de servicio de contener un líquido. Según algunas tradiciones, la copa simboliza la comprensión de las cosas de la naturaleza, mientras que para la Pictish WICCA es el símbolo del vientre de la Diosa.

Como dije anteriormente, la Copa es uno de los instrumentos más importantes en los rituales: generalmente se usa para contener el agua, pero en ella se mezclan agua y sal para el trazado del círculo protector y también las bendiciones y purificaciones; y vino para las ofrendas de los Sabbat y para los brindis rituales.

A veces los wiccanos utilizan cálices de madera; es poco aconsejable utilizar metales baratos, incluso plata, pues el vino tinto puede provocar una reacción que deteriore su sabor y decolore el Cáliz. Los más aconsejables serán entonces, los de madera, que se pueden conseguir en ferias artesanales, los hechos de vidrio, y alguno que otro de metal preparado para contener bebida, como acero inoxidable, algunos son un poco costosos, así que a la hora de elegir y comprar un Cáliz o Copa, tratemos de escoger uno que sea bonito ó agradable a nuestra vista, pero que realmente sea práctico en lo que respecta a su uso dentro de nuestros rituales.

Algunos wiccanos adornan sus calices, colocándole, runas, o símbolos específicos para adornar dicha herramienta, algunos lo pintan; o le adosan piedras semipreciosas, para que también contenga y le otorgue energía al líquido que contenga.

INCENSARIO 

El incienso dentro de Wicca se quema en honor a la Diosa y al Dios, también se usa para preparar el área de trabajo en donde se va a realizar el ritual, el incienso también es usado para meditar ya que tiene la peculiaridad de dirigir la conciencia hacia el plano espiritual. Representa el elemento Aire.

Quemando barritas de incienso: generalmente para purificar nuestra energía o la de nuestra casa se recurre mucho al uso del elemento aire a través de los diversos inciensos. En este sentido es preferible utilizar sándalo o inciensos indios. Es importante que sean lo más naturales posibles, así que si los vas a comprar fíjate en que no sean de esos sintéticos que hacen ahora porque está de "moda". Una vez que lo tengas, cógelo en una de tus manos y enciéndelo. 

Sería fantástico si lo pudieras encender con una cerilla o una vela, pero si no lo tienes a mano no importa que se haga con mechero. Una vez encendido, y cuando empiece a soltar el humo harás lo siguiente: Si es para purificar tus energías: deberás rodearte con el humo de los pies a la cabeza hasta que se consuma. Si es para purificar tu casa: haz el mismo proceso llevando el humo del incienso por todas las habitaciones. 

Con esencias: suelen ser muy utilizadas para mejorar nuestro estado de ánimo, relajarnos, ayudarnos a meditar, etc... Para ello todas las esencias que podemos comprar en las tiendas especializadas nos dicen exáctamente sus propiedades.

Herramientas Wicca - El Libro De las Sombras

El Libro de las sombras es un libro de magia Wicca. Contiene la sabiduría, prácticas y rituales centrales de una tradición wiccana. Normalmente cada coven o aquelarre tiene su propio Libro de las sombras copiado a mano, pero existen también individuales. Rituales, hechizos, velas, hierbas, inciensos, la rede, festividades e información sobre los dioses son algunos de los contenidos del mismo.

En este libro es donde los estudiantes y practicantes escriben tanto sus trabajos, como la información que necesitan para su vida wiccana; el motivo principal es dejar un legado a los futuros practicantes y mejorar día a día su contenido.

El uso moderno del Libro de las sombras fue inventado por Gerald Gardner. Obtuvo su nombre de un documento ensánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver con el uso que le dio posteriormente en su práctica mágica. Gerald Gardner, quien primero popularizó la Wicca, dijo a sus estudiantes que unLibro de las sombras era un libro de hechizos trabajado por su propietario; ellos podían copiar la información y añadir o quitar lo que consideraran adecuado. 

Gardner decía que a las brujas no les estaba permitido escribir nada hasta tiempos recientes para evitar la incriminación. Cuando finalmente los Libros de las Sombras fueron permitidos, los rituales y hechizos fueron escritos en un estilo enrevesado para evitar que los no iniciados hicieran uso de ellos.

En la era moderna los libros de las sombras han sido sustituidos por documentos electrónicos, pero la mayoría de wiccanos prefieren conservar la costumbre de hacer su propio libro.

El Tarot

El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como medio de consulta e interpretación de hechos (presentes, pasados o futuros), sueños, percepciones o estados emocionales que constituye, además, un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas por un lector, según el orden o disposición en que han sido seleccionadas o repartidas.

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa "misterio" o "secreto"

Las cartas de los arcanos mayores, 22 en total, son:

El Mago

La Sacerdotisa

La Emperatriz

El Emperador

El Sumo Sacerdote

El Enamorado

El Carro

La Justicia

El Ermitaño

La Rueda de la Fortuna

La Fuerza

El Colgado

La Muerte

La Templanza

El Diablo

La Casa de Dios (La Torre)

La Estrella

La Luna

El Sol

El Juicio

El Mundo

El Loco

Esta última es la única carta y, según el tipo de naipe o su edición, puede no estar numerada o bien puede corresponderle el número cero. Asimismo, los 22 Arcanos Mayores se conocen como triunfos (atouts, en francés; atutti en italiano), lo que significa "por encima de todo".

Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero del modelo más antiguo: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: "sota", "caballo" (o "caballero"), "reina" y "rey"; los que se cree que eran los cuatro niveles sociales durante lostiempos medievales[cita requerida]: la nobleza, simbolizada por las espadas; los campesinos, por los bastos; el clero, por las copas, y los comerciantes, por los oros.

El diseño de los naipes es diverso, aunque existen diseños clásicos como el del tarot de Marsella (finales del siglo XVII), que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular y actualmente la más reconocida es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider), ideado en 1910 por Arthur Edward Waite, elaborado por su discípula Pamela Colman Smith e impreso por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of ThothTarot, ideado entre 1938 y 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja se publicó en 1944, en blanco y negro, junto con El Libro de Thoth, que explica la simbología y uso, pero fue editado con sus colores originales sólo hasta 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.

El tarot sigue constituyendo un medio de adivinación usado ampliamente en el mundo occidental, habitualmente como consultas personales, telefónicas y por internet donde el tarot se sincretiza con otras creencias y tradiciones como la astrología o la numerología. Tan sólo en España el esoterismo mueve cientos de millones de euros al año y el tarot es el elemento más visible y comercial.

Ostara Equinoccio de Primavera

Ostara (antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego es Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la "Deutsche Mythologie".

Como una festividad moderna dentro de las religiones neopaganas como el Odinismo y la Wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera.

Ostara es uno de las ocho grandes festividades en la Rueda o Cruz del Año. Ostara es celebrado durante el equinoccio de primavera, alrededor del 21 de marzo en el hemisferio norte, y alrededor del 23 de septiembre en el hemisferio sur. Entre los aquelarres de laWicca y la cultura Celta, es precedido por Imbolc y seguido por Beltane.

"El Festival de Ostara en el equinoccio de primavera marca el fin del invierno y el comienzo de la época del renacimiento (primavera) y es celebrado por el blot en honor de Frigg y Freya y/o el dísir, el colectivo de deidades femeninas de la fertilidad. El "blot" es una comida de celebración. Los wiccanos utilizan más el término "cakes and ale" (tortas y cerveza) más que "blot" que es como las religiones nórdicas y anglosajonas hacen.

En el libro "Eight Sabbats for Witches" de Janet Farrar y Stewart Farrar, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Otras variaciones incluyen al Dios joven ganando fuerzas después de su nacimiento en Yule y la Diosa retornando a su aspecto de doncella.

Recoger flores silvestre, paseos por los bosques, decorar huevos con colores (alegría), esconderlos o regalarlos como símbolo de fertilidad, eternidad y alegría; pedir deseos y peticiones a la Madre naturaleza, desprenderse de cosas negativas de la personalidad, plantar semillas, trabajar en el jardín, trabajo con hierbas.

Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
Colores: rosa, verde claro, amarillo

Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal

Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera

Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores.

Herramienta Wicca LA VARA

La varita mágica, es ante todo un símbolo de voluntad, de la fuerza y del poder, con la que el mago impone su influencia a aquellas esferas para las que ésta ha sido confeccionada y dotada de la correspondiente fuerza mágica. Por esta razón, y para el ejercicio de sus funciones, no poseerá el mago una varita únicamente, sino que se hará confeccionar varias, según lo que se proponga hacer y conseguir con ellas.

El objeto real de una varita mágica consiste en que con ella proyecta el mago su voluntad al exterior y a cualquier plano o esfera.

Puede tener una varita mágica: primero, par la sugestión de todos los seres sin distinción entre género humano y animal. Segundo, para la cura de enfermedades y eliminación de influencias perniciosas. Tercero, para la invocación de genios superiores y evocación de espíritus y demonios. La afirmación, pues, de que la varita mágica simboliza el poder absoluto del mago está absolutamente justificada. Aquella persona que haya comprendido el misterio de la varita mágica en toda su amplitud, jamás operará sin este medio auxiliar sobre todo si se trata de magia ritual.

Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber:

Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre

Herramienta Wicca EL CALDERO

El caldero es la herramienta del brujo por excelencia. Es una antigua vasija para cocinar y preparar bebidas, llena de tradición mágica y misterio. Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.

En la Wicca vemos al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y fertilidad, también simboliza al elemento agua, la reencarnación e inspiración. Dentro de las leyendas celtas está la del Caldero de la Diosa Cerridwen, la cual ha impactado e influenciado a la Wicca.

El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno.

El Caldero es a menudo un punto focal en los rituales, por ejemplo: En primavera se llena de agua fresca y flores, en invierno los Wiccanos solemos prender fuego en su interior para simbolizar el regreso del Dios al vientre de la Diosa

El Caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en tres patas, las tres patas simbolizan los tres aspectos de la Diosa Madre (doncella, madre y anciana), es difícil conseguir este tipo de calderos, pero pueden buscar en tiendas en Internet. Si no lo encuentas, puedes usar en caldero sin patas.

Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad. En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar.

EL ATHAME

Vamos a comenzar pues, con la descripción de cada una de las distintas herramientas que un wiccano utiliza en sus prácticas, y empezamos conlas características del ATHAME o cuchillo de mango negro. Éste tiene una larga historia. No es usado para "cortar" propósitos de la Wicca, sinó para dirigir la energía activada durante ritos y hechizos. 

Rara vez se utiliza para invocar o acudir a las deidades para que sea un instrumento de mando y manipulación de poder. En lugar de eso invocaríamos a la Diosa y al Dios. El cuchillo es generalmente de hierro o acero, romo, de doble filo con un mango negro u oscuro. El color negro absorbe el poder.

Cuando es usado en un ritual para dirigir energías, parte de esta fuerza es absorbida por el mango (solo una pequeña cantidad), a la que se puede acceder despues. A veces la energía producida en un ritual es canalizada en el Athame para su uso posterior.

Recordemos las historias de espadas con poderes y nombres mágicos, que son muy comunes en la literatura mítica, y las espadas no son otra cosa que cuchillos grandes. Algunos wiccanos, pueden grabar sus Athames con símbolos mágicos tomados de la Clave de Salomón, o con runas, si el practicante sabe como utilizarlas, pero esto no siempre debe ser así. Como la mayoría de las herramientas mágicas, el athame se va magnetizando o energizando con nuestro contacto y uso.

Pero si se quiere, escribe palabras, simbolos o runas sobre la hoja o el mango, esto se puede realizar cubriendo con cera de abejas la hoja, por ejemplo y marcando sobre ella hasta llegar al metal con un elemento filoso las runas o símbolos que desees en tu Athame, una vez hecho esto, vuelca el el surco de cera que haz formado ácido sulfúrico(ojo con este líquido por favor que es MUY PELIGROSO) o con yodo o cualquier otro agente de grabado al agua, luego de unos minutos se lava con agua; pero te repito este procedimiento lo debe hacer una persona experimentada, ya que muchos químicos son muy peligrosos y hay que ser cuidadosos

El tamaño del Athame debe ser de tu agrado; ésta es una herramienta muy personal y mágica y como tal, es algo muy especial. Muchos wiccanos, van a un negocio o tienda de artículos de camping y compran allí su cuchillo de doble filo que luego pasará a transformarse en su Athame, pero otros, con mayor destreza manual, preferirán realizarlo, la segunda opción es un poco más complicada, pero le da a tu Athame una energía muy especial, la tuya.

Debido a su simbolismo, es una herramienta que origina cambio, el Athame generalmente es asociado o ligado al elemento aire. Su naturaleza fálica lo relaciona directamente con el Dios. En la tradición escosesa al Athame se lo denomina yag-dirk, y en la anglosajona, se llama seax.

Un dato interesante y que puede aportarles un poco de historia es la referencia del libro Anglo-Saxon Magic (Magia Anglosajona) escrito por el doctor G. Storms, que es una traducción con notas de varios manuscritos anglosajones antiguos:

"El hierro resulta tener más poder a partir del hecho que el material era mejor para elaborar herramientas y menos corriente que la madera o la piedra, y además, de la misteriosa forma como se encontró originalmente: en meteoros.

Fue necesario entonces, realizar un trabajo especial para obtener el hierro del material crudo y luego fundirlo y darle forma.

Efectivamente encontramos que hay muchos magos que eran herreros previamente, destacandose Wayland como el herrero por excelencia.

La figura de este herrero anglosajón que simboliza la maravilla de los primeros trabajos en metal, fue objeto de una leyenda heroica".

Espero haber aportado un poco más de información acerca del Athame, en próximos artículos tratará de realizar más investigaciones acerca de el mismo.

Herramienta Wiccas

Al igual que en la mayoría de las religiones, ciertos objetos son usados en la Wicca para propósitos rituales. Estas herramientas invocan a las Divinidades, destierran la negatividad y dirigen la energía a través de nuestro contacto e interacción.

Algunas de las herramientas de las brujas (la escoba, el caldero y la varita mágica, entre otros) han ganado gran fama en la mitología y el folklore contemporáneos. A ravés de la popularización de leyendas y el trabajo de los estudios cinematográficos, millones de personas relacionan los calderos con la acción de prepara pócimas, y que las varitas mágicas transforman lo feo en hermoso. Sin embargo, la mayoría de la gente no conoce la poderosa magia detrás de tales objetos y su simbolismo en la Wicca.

Para practicar la Wicca, deberás reunir al menos ALGUNAS de estas herramientas. Busca en las tiendas de antigüedades, en mercados y demás. También puedes contactar a proveedores de artículos esotéricos en páginas web. Aunque es difícil encontrarlas, vale la pena el esfuerzo para conseguir las herramientas rituales.

Estos objetos NO son necesarios para la práctica Wicca; sin embargo, enriquecen los rituales y simbolizan energías complejas. Las herramientas no tienen poder, sólo excepto el que nosotros les transmitimos.

La celebracion del fuego Imbolc

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día deSanta Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, enIrlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.

La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XXen Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.

El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.

El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.

Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.

En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.